诸位法师，诸位同学，请坐。请大家跟我一起皈依三宝：阿闍黎存念，我弟子妙音，始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊；皈依达摩，离欲中尊；皈依僧伽，诸众中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊；皈依达摩，离欲中尊；皈依僧伽，诸众中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊；皈依达摩，离欲中尊；皈依僧伽，诸众中尊。
请看《大经科注》第三百四十二页，倒数第三行，科题，「作不请友」。请看经文：
【心常谛住度世之道。於一切万物。随意自在。为诸庶类。作不请之友。】
我们看念老的注解，『心常谛住度世之道』，「谛者，安也。度者，出也。故本句之大义为：心常安住於出世无为之道。」这一句话很重要，学佛人在一生当中出不了六道轮回，原因就出在这个地方，我们的心没有把它安放在出世无为之道，就是了生死出三界。我们在大经上学到，佛陀应化到这个世间来，为什么？实在是他无尽的慈悲，为帮助我们离苦得乐。苦有究竟苦，究竟苦是什么？就是六道轮回，出不了六道轮回，你没有离开究竟苦，苦的根没有拔掉。下面一句，你要不生到极乐世界，你就没有得到究竟乐。所以善导大师在这个净宗法门，他说过一句话，「如来所以兴出世，唯说弥陀本愿海」。这句话念老引用在这个注解里头。我们自己过去还刻了这一颗印章，里面的文就这两句话。这两句话太重要，佛出现在世间就是为了说《无量寿经》，就是为了说这个法门。为什么说许许多多法门，八万四千法门、无量法门？是为那些福薄、善根不厚的众生，他不相信这个法。这个法是一切诸佛都说的难信之法，但是它很容易成就。换句话说，帮助你离究竟苦、得究竟乐，是这么一部经，真难信！如果真信，一年、二年往生的人，我们见到过。他凭什么？凭他的智慧，选择这个法门。佛说这个法门，他一听就接受，这是智慧。心安住在这个法门上，老实念佛，这是真正有福。遇到了，那是缘分，要有智慧，要有福德。《弥陀经》上说，「不可以少善根福德因缘得生彼国」，善根就是智慧，这个东西缺少，三样缺少一样都不能往生。所以我们想真正离苦得乐，不但脱离六道轮回，还脱离十法界，真正不可思议，就这一句佛号，真信切愿，一心专念阿弥陀佛就能办到。真难信，理太深了。深到什么程度？佛在经上说，「唯佛与佛方能究竟」，你成了佛才知道。你没有成佛，对於彻底明了这个法门，做不到。我们要想彻底明了，先到极乐世界，到达极乐世界就会明白了，为什么？见到阿弥陀佛了，见佛就开智慧，见佛就消业障。我们现在，我们念佛就是智慧，我们念佛就消业障，这肯定的。极乐世界如是，这个地方亦如是，不信就没有法子。所以这些菩萨们心常谛住，谛是真实、老实，有这个意思，老老实实的就住在度世之道。
我们继续看下面的注解，「《净影疏》云：谛谓安谛，谓常安住真实无为度世之道。」《甄解》里头说，「出有为，证无为」，有为是有生有灭，叫有为，有为是世间法，包括十法界，十法界都是有为的。无为是自性，超出有为证得无为，就是禅宗所说的明心见性。明心是出有为，见性是证无为，这样的果位往生到极乐世界是生实报庄严土。《甄解》说得好，这些菩萨确实了生死出三界，可是怎么样？「而不著无为」，著是著相，执著，他不执著无为。为什么？他要度世之道。度世是什么？度化众生。如果要住无为，跟众生就脱离关系，众生见不到他，他回到常寂光去了。但是虽然回到常寂光，遇到有缘众生，他就现身说法。这个现身说法叫不住无为，他从常寂光出现，事情办完，就又回常寂光去了。这是法身菩萨、诸佛如来，这个佛是法身佛，不是普通的佛，法身佛。二边不住，中道不存，这叫谛住，这是真正安住。「此菩萨心常住无住处涅盘」，小乘是有住处的涅盘，大乘菩萨住无住处的涅盘。我们看经教要能会通，无住处涅盘就是常寂光净土，就是真如自性，名词很多，都是说同样一桩事情，教我们心里能会通这个意思，不要执著名字相，这就对了。「云心常住」，常住是说心，不是说身，身是假的，有生有灭。在六道人道里头，寿命长的一百多岁，但是一百多岁的人很少见。一般讲长寿，长寿大概都是指七老八十，七、八十岁就长寿，不到这个寿命的太多太多了，不止一半，超过百岁的稀有。所以心真的是常住，心性不生不灭、不垢不净、不来不去、不增不减，《中观》讲八个不，这是常住。
「又《会疏》曰：悲智相印，以为栖神之宅，故云谛住。」也说得好。悲是慈悲，慈悲是恩德，没有慈悲他就不来了，所以有智德、有悲德。菩萨住在大智、大慈悲当中，这就是度世之道。慈悲是动力，推动你在干，你所作所为的全是智慧，真实智慧。真实智慧是不落痕迹，也就是我们常常讲的，不起心不动念、不分别不执著，这是真实智慧，心要安住在这个地方。用本经的经题说得也很清楚、很明白，那就是「清净平等觉」，清净是戒，平等是定，觉是慧，就是戒定慧三学。戒定慧是自性里头本来具足的，不是从外来的，一切众生都有，只是迷失了自性，虽有不能现前。
下面一句，『於一切万物随意自在』，「万物指万法。自在者，通达无碍也」。要有这个本事才能度化众生，当然先自己有、具足了，然后才能够教化众生，於一切万物随意自在。《法华经序品》里面说，「尽诸有结，心得自在」，尽是干净了，诸有结，结就是烦恼。诸有：欲界有、色界有、无色界有，这叫三有，这三种烦恼让你永远不能够超越六道轮回。於是我们就明白，我们要想往生极乐世界，必须把这三种有断尽，完全放下，丝毫都不能够有。有，它就是障碍，障碍你往生，所以要彻底放下，连佛法也要放下。为什么？你用执著心来学佛，你用分别执著心来学佛，这个佛是什么？这个佛是世间法，是假的，不是真的。真的佛是什么？真的佛是自己的心性。自己心性像什么样子？在哪里？经论、祖师大德都告诉我们，「不可得」。达摩祖师到中国，慧可遇到了，求达摩祖师给他安心，他心不安。达摩祖师叫他，你把心拿出来我替你安。慧可回光返照，回祖师一句话，「我觅心了不可得」，你叫我找心，我找心不可得，找不到。达摩祖师回他一句话，「与汝安心竟」，我为你把心已经安好了。他在这一句话里头开悟了。这是心法，不是事，不是物质。决定是有，为什么不能得？因为它不是形相，它不是物质形相，也不是念头的形相。念头都是妄念，它是一切万有的自体（本体），一切万法离开心都消失了，心是一切万法的本体。更要了解，心只有一个，没有两个。「十方三世佛，共同一法身」，法身就是自性，法身就是真心，十方三世佛要论心是一个心。佛把这桩事情比喻作大海，我们这些众生，众生的心好比是大海里面起的水泡，大海是一，大海里面的水泡无量无边，可太多了。这水泡没有破的时候，个个认为自己有心，是独立的，我的心跟你的心不一样。水泡破了之后都归大海，破了以后都是一个，就知道了，不是两个。这个信息对於我们非常重要，为什么？我们要是相信、接受了，常常作如是观，我们的烦恼就轻，慢慢就没有了，智慧就生起来，自性里头本有的智慧德相它就往外透。所以，诸有结就是一切烦恼，要放下，放得干干净净，你就得自在，为什么？见性了。见到真心就得自在，智慧道力神通全都现前，都是自性里头本有的。
「又自在者」，这自在什么意思？你所作所为称心如意，没有障碍，这叫自在。我们想做事情，总是要等待众缘具足，缘不具足，那个想是妄想，不能兑现。可是明心见性，他得自在了，他没有障碍，过去、现在、未来他都知道。底下一句是「神通自在」，通达，神也是通的意思，对於世出世间一切法，通达无碍就叫神，就叫神通，用一个字也行，两个字也可以。下面念老为我们说，「夫心有拘累，随物而转，故为烦恼所缚」，我们心确实是随物而转。翻过来，「若能转物，则同如来」，如来跟我们正好相反，我们被物转了，如来能转物。他用什么转？他用的是真心，真心得大自在。真心有三德：有般若德（智慧）、有法身德、有解脱德（解脱是自在），它不随境界转，境界就随著它转，所以叫一切法从心想生。我们今天的心想，转不了物质现象，什么原因？我们的心被烦恼拘累，所以只能随著物去转，而没有办法转物。那要怎么办？放下，把烦恼放下，把忧虑放下，把起心动念放下，把分别执著放下，你就能转物了。经上讲的，我们常常念到的，这个随物而转太可怕，我们随著六道里头见思烦恼转到哪里去？转到地狱，转到饿鬼，转到畜生，转到罗刹，就愈陷愈深，真正叫苦不堪言。
我们听经闻法，好！随不随著经教去转？随著经教转也转到六道轮回里去了。所以马鸣菩萨在《大乘起信论》里头教给我们，我们要用什么样的心态来学如来的经教？第一个离言说相，第二个离名字相，第三个离心缘相，你就像佛菩萨一样，不会被外面境界转了。换句话说，我们要是著相，著言说相、著名字相、著心缘相，以为我想的都是对的，想的都很有道理，这叫心缘相，全错了。所以禅宗高明就高明在这一招，非常明显，它是贼来斩贼，佛来斩佛，你看看这个口气。贼是烦恼，自性清净心里面没有烦恼，也没有佛，哪来的佛？佛是假名，确实跟中国的老子所说的「名可名，非常名；道可道，非常道」相同。离开这些假名、这些虚妄，道一句来，你说一句给我听听，说不出来了。能说得出来的都是假的，为什么？生灭法。言说有生灭，心缘有生灭，我们听经听教听得很欢喜，心里好像明白了，那都不是真的明白。真的明白是离相，离一切相，即一切法，离相才能契入，著相怎么能契入？没这个道理。为什么要离相？因为相是假的，凡所有相皆是虚妄，没有一样是真的。为什么佛要用假的？对下根人说。人的根性分上中下，上根人学禅，中根人学教，真实教诲，下根人就讲方便。你执著什么就让你执著，把你执著换一换，你执著那个不善，那个将来会堕三途，佛就用善法代替不善，让你虽然出不了六道轮回，你可不堕三恶道，这也是帮你很大的忙。但是你总得听明白不能产生误会，误会了，那个麻烦可就大了，愈堕愈深，愈陷愈苦。怎样才能远离误会？就是放下。听了之后，明白它的意思，不执著言说，不执著名字，这就圆通了，这是智慧。所以随物而转，这是为烦恼所系缚。
「凡夫著有，二乘滞空」。二乘人听佛常说，一切法皆空，一切法不可得，凡所有相皆是虚妄，他执著空，他执著什么都没有，所以他能超越六道轮回，不能超越十法界。六道里面叫内凡，六道以内的凡夫；十法界四圣法界称为外凡，六道以外的凡夫，他不是圣人，圣人必须放下烦恼习气。所以底下这一句，「皆堕情执之中，咸是心随物转，故於万物不得自在」。这把我们现前生活当中的感受、心态全说出来，我们为了什么原因。转，聪明人从根本上下功夫，下根凡夫他不知道从根本，他从枝叶上。枝叶上下功夫很累，时间很长，八万四千烦恼一条一条去断，小乘也有三千威仪，著相，著相就这样繁琐、这么麻烦，你要没有耐心，你不能持久，决定免不了堕落。这个世间有耐心的人愈来愈少。所以让我们才想到善导大师这句话。善导大师是谁？传说当中阿弥陀佛化身来的。我在日本的时候问日本的法师（他们的祖师，唐朝时候在中国留学，多半都是善导大师的学生），我问他日本有没有这个说法？他说有，他们祖祖相传也说到大师是阿弥陀佛再来。还有一个永明延寿大师，也是阿弥陀佛再来。这个是露出他的本来面目，还有许许多多应化在这个世间，一生当中没有透露多，透露的很少。这些人当中最明显的，在我们中国就是憨山跟截流大师。截流大师是憨山转世的，这个故事很多人都知道，他又来了，来了出家，憨山不在祖师位子上，可是截流是第十代的，我们十三祖的第十祖，憨山大师转世来的，真有轮回，真有转世。他是什么佛菩萨再来的，这就没有透露，绝对不是凡夫，凡夫哪能有这么自在。他之所以再来，那是大慈大悲，跟这些众生感应道交。
我们再看下面这句，「大士深达法性」，见性，明心见性，见性的人怎么样？「当相离相」，眼见相不著相，所以他能够「不随物转」。我们是怎么样？当相著相，所以就随著外面境界转，以为外面境界都是真的，亏吃在这里，不知道外面境界全是假的，没有一样是真的。《金刚经》上比喻，比喻得好，「一切有为法，如梦幻泡影」，这个比喻太好了。一切有为法，有为就是有生有灭。阿赖耶的三细相就是生灭法，佛家的名词，阿赖耶的业相、转相、境界相。要换个名词，就是第八识的四分，自证分是业相，见分是转相，相分是境界相，是物质，是生灭法。生灭的速度，一秒钟二千一百兆次的生灭，就在我们面前，我们一丝毫感觉都没有。这是什么？这是迷，麻木不仁。明心见性的菩萨他的心清净，他感觉到了，清净心能感觉到一些，不是很清楚，平等心真正感觉到了。清净心是阿罗汉、辟支佛的境界，粗重的烦恼，就是见思烦恼断了，尘沙无明在。平等心比清净心功夫要深，不但见思断了，尘沙无明也断了。只要无明一断，十法界就不见了，梦醒了，醒过来之后，这个梦中境界痕迹都找不到，它不是真的，什么境界现前？实报土现前了。所以大乘教上常说，四十一位法身大士居报土。这个报土就是实报庄严土，这是真的。实报土是心现的，自性变现的，里头没有阿赖耶。阿赖耶有生灭，没有阿赖耶它不生不灭，不变不异，人的相貌是化生的，永远不会改变，真的是无量寿。寿命无量，相貌永远年轻，这是实报土。
佛在大乘教里头告诉我们，这四十一位菩萨，十住、十行、十回向、十地，这是四十个，加上等觉，这是四十一，他们住实报土。为什么会现这个境界？我们从前面一直学过来，知道烦恼有习气，烦恼断了，习气未必断。你看阿罗汉，见思烦恼断了，习气没断。他证得阿罗汉果之后，他要断习气，习气断干净，他升等了，他是辟支佛，不再叫阿罗汉。所以，辟支佛的地位比阿罗汉高，见思烦恼连习气都断了。辟支佛断什么？断尘沙烦恼，尘沙烦恼断了，他就是菩萨。在菩萨这个位次上，断尘沙烦恼习气，尘沙烦恼习气断尽了，他就成佛。这个佛是十法界的佛，天台大师六即佛，判他叫相似即佛，他很像，不是真的。这什么原因？因为他没有转识成智，他还是用阿赖耶，但是用得很正，一点错误都没有，也就是佛在经教里所说的，他统统做到了，做得很好，所以很像佛。他还是用生灭心，还是用阿赖耶，他不是真佛。真佛呢？真佛转识成智，转八识成四智，那是真佛。阿赖耶没有了，不用阿赖耶，用真心，不用妄心。什么等级的菩萨？圆教初住以上，别教初地以上，他们用真心，不用妄心。所以我们学佛，会学的什么？要用真心，不要用妄心。用妄心很累，用真心很自在、很潇洒，为什么？看破、放下了。妄心是没看破，也没放下。真正看破放下，不会被这个世间五欲六尘累赘，他全放下了。这个是真佛，不是假佛。他在这个地位上，无明烦恼断了，他才能得到这个地位。在这个地位上，要断无始无明习气，换句话说，实报土里面有四十一个阶级，这四十一个阶级，是习气厚薄不一样，有人习气很重，有人习气很轻，是这样说的。有没有妨碍？一点妨碍都没有，他们确实住在平等的法界，实报土。没有起心动念，哪来的分别执著？起心动念、分别执著都没有，还有什么阶级好说。所以这四十一个阶级，不能说它真有，也不能说它真没有，从带著习气浅深有，但是一点都不碍事它就没有，等於完全没有。他只有一桩事情有障碍，就是不能回归常寂光，他在实报土是分证寂光，不是圆满寂光。一定要习气断干净，完全没有了，这才是究竟寂光，那才是真正的无上菩提。
所以当相离相重要，当相离相就是不随物转，在教学当中不为佛所转，那是什么人？法身菩萨。没有到这个境界，我们听教著相，听经著言说相，看经著文字相，所有这些名词术语，说佛我们有个佛的相，说菩萨我们马上脑子里头就有个菩萨的相，这都叫著相。如果见了性，听佛讲经不著相。《大乘起信论》，那个境界高！高你应该晓得，它上头冠上大乘。大乘是什么人？发菩提心的人叫大乘。什么是菩提心？清净平等觉是菩提心。早年我在美国，跟大家讲菩提心，我就用清净平等觉，很多同学也都接受了。菩提心有三心，《观经》上讲的至诚心、深心、回向发愿心；《大乘起信论》里面讲的直心、深心、大悲心。经论合起来看意思就清楚，至诚心就是直心，这是菩提心的体，我们讲戒，戒体。至诚心、直心是什么？就是自性，就是本性。从这个体，从体起用有两种作用，一个是对自己，自受用；一个是对别人，他受用。对自己叫深心，古德的注解，深什么意思？好德好善，能讲得通，但是很不好讲。所以我就把深心应对在《无量寿经》经题上，这五个字「清净平等觉」，这是自受用，深心。对别人，对众生，慈悲心，大慈大悲，对人永远是大慈大悲；对自己永远是清净平等觉。清净平等觉就是三学、三慧，三宝这完全具足。清净是戒，是僧宝；平等是定，是法宝；觉是智慧，是佛宝。觉正净，自性三德，我用这个来解释深心，大家概念比较清楚一点。
所以我们学佛，你说有所得，得什么？最浅的功夫得清净心，见思烦恼断了。见思烦恼没有断，清净心不现前。所以清净心现前，这个人是圣人，不是凡夫。小乘初果就是圣人，小小圣，三界八十八品见惑他断尽了。这是见思烦恼，思烦恼没有断，见烦恼断了。佛为教学方便起见，将八十八品见惑归纳五大类，这好说。第一个是身见，执著身是自己，这是错误的。所有一切的不善，这个身见是根。比身见更深的一层是我见，我见比身见深。你看《金刚经》前半部，破我相，「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，这个都是相。更深的我们讲灵魂，有身见，这个是身。身见是谁？末那识，第七识，第七识是四大烦恼组成的。末那识第一个身见，从身见生起来就是我见。我，我见，执著这个东西，我们一般讲灵魂，就是指这个。我爱，我爱是贪；我慢，傲慢，我慢是瞋恚；我痴，你看贪瞋痴。贪瞋痴是三个根本烦恼，从哪来的？从我见来的。没有我，执著有个我。我是什么？我就是贪瞋痴，就是我爱、我慢、我痴。所以《金刚经》后半部讲得深，「无我见、无人见、无众生见、无寿者见」，菩萨所证得的，平等心；前面是清净心，小乘所证得的。我们有没有能力在这一生当中证得小乘初果？这是事实，我们要认真去想想，然后选择法门。八万四千法门都要通过这个渠道，没有第二条路可走的，一定是断烦恼证菩提，能断得了吗？证到初果，这是小小圣，最小的；在大乘就是初信位的菩萨，十信的初信，断证的功夫完全相同，都是断见惑。见惑断了有两种神通现前，天眼通，天耳通。六种神通是自性上有的，被烦恼盖覆住，你能够断烦恼，六种神通自然现前，它并不是修得的。修是去障碍而已，断烦恼叫修，烦恼断了之后性德就现前，智慧透露，透出来了。
这个境界里头没转识，还是阿赖耶，阿赖耶不当家，当家的谁？末那跟第六意识，它两个当家。第六的分别，末那的执著，我们想想，我们是不是在这境界里头，每一天干这个，自己不知道。佛说出来，我们想想是真的，没错，我的确六根接触六尘境界，总是分别执著连带就起来，用得很熟，好像很自然它就跟著起来。眼见色，眼识见色尘，跟著就起分别、就起执著。它真的是有次第的，但是它速度太快，好像是同时的，我们没有看到当中有间隔。如果你能够看到二千一百兆分之一秒，你就看到了，眼识第一个见到，然后第六意识分别，第七识执著，你就会看得清清楚楚这层次。佛经上常说，谁有这个本事？八地以上。八地以上菩萨清清楚楚、明明白白，一秒钟二千一百兆次的生灭，每一次生灭他都看得很清楚，他有这个本事，那个心多清净。所以离相，不要执著，相是假的。外面境界是假的，根也是假的，能见外面境界的眼根、耳根、鼻舌身根都是假的，都是物质现象。第六意识的根是真的，这个是藉比喻上讲，比物质现象来得真，物质现象没有了它还在，但它也还是假的，它不是真的。因为他有这个现象在，他出不了十法界，有本事出六道轮回，出不了十法界。十法界要破无明，起心动念没有了，眼见色、耳闻声看得清楚听得明白，没有起心动念，这是法身菩萨，就是明心见性，他没有障碍。「当相离相，不随物转」，法身菩萨，十法界里头的菩萨做不到，所以他没有障碍，他没有缠缚。
「宗门云」，宗门是禅宗，禅宗里面有这两句话，大家都很熟悉，「但自无心於万物，何妨万物常围绕」。只要见性戒就圆满，真圆满了，他得大自在，在万物当中不著万物，所谓「百花丛中过，片叶不沾身」。也就是说，他能保持他的清净平等觉，无论在什么境界，顺境不起贪爱，逆境不生瞋恚，他一点都不染污，他也不动摇，那是见性。性是什么样子？六祖惠能大师在《坛经》上讲得很清楚、很明白，第一个他说清净，「本自清净」。他讲的清净，就是我们经题上的清净心，真心，决定不受染污。我们今天受染污的是什么？妄心，就是第六意识、第七识，染污。第七识染污最重，第六是分别重、染污轻，第七是分别轻、染污重，这妄心。用妄心修八万四千法门，任何一个法门都要经历这些过程，这是佛经上讲得非常详细，一个等级一个等级，慢慢向上爬，叫竖出。净土宗不然，净土宗是横出，不走这个路子，它跟一般路子完全相违背，它叫横出。这个法门真难信！所以不能相信、不能接受，这是正常现象。你要是能相信、能接受、不动摇，那是特殊现象，一万人当中难得找到一个。为什么？他决定往生，他不要通过八万四千法门，不必那么麻烦，就是一句佛号。条件很简单，真信，真正发愿求生。生死心切他才能做到，生死心不切做不到。所以这个要晓得。经教要圆解，圆解难，圆解总得有一点定慧，没有一点定慧怎么圆法？依文解义，三世佛冤，这祖师们说的，一切诸佛喊冤枉，你把我的意思搞错了。真的，你要真有智慧，佛法里门门都通，没有一门不通。八万四千能不能通净土？能通，你修任何一门，你将功德回向求生净土，统统都能往生。不但学佛教的，其他宗教也一样，好好的认真去修，修那个宗教，把修行的功德回向求生净土，绝对往生。
这个法门往生成佛容易，就是难信。难什么？我们的烦恼，我们的疑惑断不掉，这是根本烦恼。特别是疑惑，根本里面的根本，贪瞋痴三个根，贪瞋还好断，痴难断，最难断的，藕断丝连，这个怀疑没有能拔除干净，对於往生就产生障碍。怎么样才能决定不疑？两种人：一种人是过去生中善根深厚，他一听就不怀疑，海贤老和尚这样的人；第二种人，像我这样的人，要花三十年在经教上，帮助我断疑生信。我讲《华严》、讲《楞严》、讲《法华》，在这个里面明白了。为什么？这三部经到最后都归净土，能不信吗？这是教归净土，我要不是这三部经，忏云法师劝我，我没接受。李老师劝我，让我看《印光大师文钞》，我看过了，《弥陀经》的三部注解，莲池的《疏钞》、蕅益的《要解》、幽溪的《圆中钞》，我都认真学过，而且《要解》跟《疏钞》我都讲过。我还记得，我讲莲池大师《疏钞》一共用了三百多次，就是讲了三百多次，一次是一个半钟点，我好像是三年讲圆满的，如果每天讲的话要讲一年，讲得很详细。那个时候没有录像，有录音带，我到美国去，把这一套录音带带去，在美国讲经，我就把这个卡带摆在我的桌子前面。人家来看，这是什么？《阿弥陀经》。《阿弥陀经》这么多？大家也就呆了。他看到这个，不敢小看《阿弥陀经》，《阿弥陀经》一天讲一个半个钟点可以讲一年。没有这个东西，你说人家不相信。现在我们讲这部经跟注解，一年讲一遍，用多少时间？一千二百个小时。哪个大学里头有这种课程？两个小时是一个学分，六百个学分，有时候还要超过。不容易！这才让我们生起信心。
《华严》，大乘里头的大乘，一乘教，我过去讲过两次，都没有讲圆满，太大了。第二次有录像，讲到什么地方？讲到十住里头的初住，大概是全经的五分之一，用了四千多个小时。所以那时候我估计一下，这部经讲圆满要两万个小时。不细讲听不懂，听了没味道；细讲听了有味道，有味道要这么长的时间。所以这个经不可思议，无法想像，确确实实含无量义。不管大小乘经，只要是佛说的，字字句句都是无量义，讲不完的。我们这六十多年来，深深体会到这一点，所以把《华严》放弃了，专攻净土。为什么？只有信愿持名我可以做得到，我有把握，别的任何一门，断见烦恼，不要讲思烦恼，就是身见、边见、见取、戒取、邪见，我就没有能力在这一生当中能断干净。换句话说，我走这条路，须陀洹我证不到，拿不到须陀洹，在六道里头生死轮回，那叫什么？该怎么生死那就是怎么生死。证得初果不一样，没有出离六道轮回，但是他决定不堕三恶道，人间寿命到了生天，在天上接著修行，天上寿命到了再到人间来，他只有人天两道。而且有期限的，七次，七次往返他证得阿罗汉果，就超越六道轮回，永远脱离轮回，他到四圣声闻法界去了，所以他是圣人，他不是凡夫。但是他要证到明心见性，还很长很长的时间，哪有净土这么快，往生到极乐世界就作阿惟越致菩萨。阿惟越致是什么？明心见性的菩萨，超越十法界的菩萨，这个便宜可占大了！这一生没有遇到这个缘，就另当别论，遇到当面错过，叫真正可惜，不走直路去走弯路，弯路弯得太严重了，你自己无法想像。所以回过头来走捷径，径中径又径。
无心於万物，禅宗如是，念佛亦如是。念佛跟禅宗有什么不一样？禅宗心地清净，就是能大师说的本来无一物，他回归本来无一物，他做得到，我们做不到。净宗好处在哪？它有一物。有一物就好办，这一物什么？阿弥陀佛。我们只要心里只有这一句阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外什么都没有，这就对了，就跟禅宗但自无心於万物，这个境界几乎相等了。这一物可不简单，真正不可思议，因为这一声阿弥陀佛是十方三世一切诸佛的共同名号。阿弥陀佛是梵文，完全翻成中国字，不是不能翻，很好翻，是为了尊重不翻。阿，中国意思是无；弥陀，意思是量；佛，意思是觉，翻成中国意思是无量觉。你想想看，哪一尊佛不是无量觉？所以念无量觉，把十方三世一切诸佛的名号全念到了，一个也不漏。其他诸佛名号不是这样包容的，这是包容万有，一个不漏，这太难得了。包容佛的名号，包容佛的智慧，包容佛的德能，包容佛的神通，一切全包在里头，所以这一句佛号，是大乘里头大总持法门。诸佛如来教化众生所说的无量法门，都在这一句佛号当中，念这一句佛号统统都念到了。它不是枝叶，八万四千法门是枝叶上做功夫，它是从根本，所以它是果教，它不是因。八万四千法门都是从因到果，它这个是果，果到果，以果为因，到达西方极乐世界就是果教，就证果了。证果还不必自己修，到极乐世界见到阿弥陀佛，阿弥陀佛以四十八愿无量功德加持你，你马上就等於阿弥陀佛。不是等於普通的佛，等於阿弥陀佛，阿弥陀佛的智慧、阿弥陀佛的神通、阿弥陀佛的德相，你全得到。真正明白人他劝你，他爱护你，不让你走冤枉路。冤枉路你能走通，了不起，走不通，走不通就三途去了，太可怕！
这下面说，「进而物随心转，故能随意自在」。这一句佛号做得到，海贤老和尚给我们表法。你看，他就用这句佛号，这句佛号念了九十二年。他二十岁开始念的，二十岁出家，师父就教他一句名号，什么也没教。他也不认识字，教他一直念下去，他就老老实实，九十二年不拐弯。不拐弯就是一直去，就是一句名号。他念到什么？你看报告里头说，明心见性。真的吗？真的，我相信，理一心不乱就是明心见性。
最后又给我们表了个法，就是往生这天，晚上往生的，白天干了一天的活，给我们表这个法。晚上就要走了，白天都没有休息，从早到晚在菜园里面浇水、拔草、整地，做了一天。做到黄昏，有人看到了：老和尚，你还在做？他说：快了，我快要做完，做完我就不做了。大家也没有晓得，他这个话是双关语，他做完，晚上就往生了。到第二天早晨的时候，来看，走了。才知道老和尚的话，话中有话，我们粗心大意没听懂，他那就是透露他往生的信息，什么时候往生？晚上往生。他不要人给他助念，自己念佛往生。每一天念佛拜佛，从来不敲引磬的，这天晚上敲引磬。他休息了一会，一点钟起床，起床之后敲著引磬念佛，拜佛、念佛、绕佛，在他自己房间里头。第二天早晨，大家早课做完了之后，看老和尚房间灯没有关，进去看看，走了，多么自在。这就是随意自在，往生能随意自在。
「如《净影疏》云：由成胜通」，通是神通，胜是最殊胜的神通，「於一切物变化随意」。孙悟空只有七十二变，比三果阿那含都比不上。孙悟空的神通是修得的，不是报得的，它有限。念佛人的神通殊胜无比。海贤老和尚曾经说过，他什么都知道，就是不说。什么都知道，就是说明他见性，没有见性不敢说这句话，说这句话是大妄语，明心见性可以说。换句话说，世出世间一切法，你有疑惑向他请教，他都会告诉你。这个事情有，不是没有，他给人家讲，不是讲经教学、长篇大论，他只有几句话，就提醒你，这高明到极处，他就把你点醒了。所以於一切物变化随意，「故能利物，名为自在」，真的得自在。
「大士神通自在」，这个大士是指前面所说的贤护等十六正士，全是在家菩萨，是在家等觉菩萨，他证到的地位跟文殊、普贤、弥勒、地藏，是平等的，示现的是在家身分。他们的神通自在，这才能「於一切万物心无拘束」，世出世间一切法，他没有障碍，完全明白，无论是事是理、是性是相、是因是果，通达无碍。所以他能够「随缘变化，饶益众生」。这两句里头意思很深，他有能力看到这个众生，过去生生世世他在哪一道，他学了些什么，菩萨全知道，所以说法就契机。你过去学过的现在再教你，很容易入门，一点不困难；过去没有学过的，现在教你这个法门，感觉到生疏，功夫不得力。现在一般凡夫(法师)没有这个能力，不知道他过去生中状况，所用的一些法往往格格不入，他学得也痛苦，教的人也迷惑。遇到法身菩萨就容易了，法身菩萨个个都有神通，有天眼通、有宿命通、有他心通，好教。
下面举这个比喻，好，非常之好！「纳须弥於芥子」，这是形容他们神通的能量，须弥山是娑婆世界中心最大的一个山。佛告诉我们，《华严经》上讲的宇宙观，那是佛的现量境界，现在科学虽然是说得很多，但是没有定论。我今天早晨看到一份，这一个星期报纸信息所传的标题，里面有一条，最新的科学家发现，银河系的核心没有黑洞（以前说有黑洞），他说黑洞不存在，在理论上讲不通；换句话说，把这一条推翻了，他这个靠不住。佛说的可靠，单位世界的中心是须弥山，现在我们只能说是中心点。但是我们在照片上看到银河系的样子，确实好像一个碟一样，浮在这里，当中高，由两边慢慢薄下去。看到这张照片，这照片不是假的，是人造卫星在太空当中拍摄的。地球，它回过来照地球，地球是很小的小行星，不是很大。但是这个星很特殊，这个星是个水球，类似地球这种水球的星，好像还没有被发现。但是这种星它里头有生物，佛经上讲，每一个星球都有众生，他们空间维次跟我们不同。希望科学再向前发展，有一天科学能够证明，所有的星球都有有情众生住在那里。须弥山大，芥菜子小，能把须弥山装到芥菜子里头，这就是神通。他一点障碍都没有，芥子没有放大，须弥山没有缩小，居然能装进去。「转四海入毛端」，这就是我们今天讲的海洋，海洋的水多少、多大，能把这些海洋的水，放在汗毛尖端上，我们身上汗毛尖端上，把地球上的水统统集中放在那，他可以做得到，这些法身菩萨们能做到。「随意利他，故云自在。」他帮助众生一点障碍都没有。那我们要问，菩萨有这么大的本事，为什么不帮帮我们？我们现在日子过得太苦，为什么不来？那就是佛经上有一句话说，「佛度有缘人」。有缘是什么？是缘成熟，我们的缘成熟了，他来度我们。如果地球上真的有灾难，我们缘熟了，阿弥陀佛、这些菩萨们都会帮助我们往生极乐世界，或者往生到天道，他们会做到，都有这个能力，他不是假的，是真的。我们没有缘，还差那么一点，努力把它赶上去，那就是什么？信心、愿心，把疑惑统统断干净，我们的缘，净土的缘就成熟了。
证果很难，他们没有这个能力，做不到。如果有这个能力，帮助我们修行证果，我们就什么都不必干，靠他就行了。连阿弥陀佛都做不到，阿弥陀佛还要你自己真信切愿，放下万缘，身心世界统统放下，一心专念，他能帮上忙。总的来说，还是一切法从心想生。心想，心不能有杂念，不能有妄想，妄想、杂念障碍你的正思惟，障碍你正念，所以你正念不能发挥它的能量。这个道理一定要懂，懂得之后你才真正肯放下，与阿弥陀佛感应就道交了。好，今天时间到了，我们就学习到此地，这是菩萨的自在。
资料恭摘:二零一四净土大经科注（第四回） （第一一三集） 2014/10/3 澳洲净宗学院 档名：02-041-0113
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