佛陀真的会生病吗？——索达吉堪布传讲《维摩诘经》

文字整理：静怡苑心灵乐园

第21课

今天继续讲《维摩诘经》。本来明天也要上课，但由于我有其他事情，所以周二的课调到周三，后天再讲。下课后，喇荣这边的道友稍微安住，有些事情要交代一下。

（上师念传承）

《维摩诘经》是大乘佛法中很重要的一部法，听闻后，对自己的今生和来世有非常大的益处。（上师念诵藏文）龙猛菩萨曾说，见和不见的一切功德的根本就是智慧。所以，为了承办所有见和不见的功德，应当受持智慧。这句话的含义是：无论是在能现见的今生还是无法看到的来世中，所有功德的来源是智慧。而智慧需要通过闻思来获得。极少数人前世的这种智慧一直没有忘失，至今也完好无损地保存着，只要稍微闻法，智慧马上就会恢复；大多数人由于入胎的障碍，前世的智慧全部被遗忘，因此需要依靠今生的努力来重新获取，这一点很重要。

每个人最好在学法之初，就树立正确的见解，否则到了后期，修行就很难进步。《大佛顶首楞严经》云：“因地不正，果招迂曲。”若一开始没有确立正确的目标，最后所得之果也会被歪曲。所以，刚开始学佛时，不要把佛教当作一种形式，否则你自以为精进学佛一辈子，但你眼中的佛教，并非真正的佛教，可能只是佛教的一部分，甚至仅仅是外在形象而已。

首先，建立正确的见解和引导是非常重要的。希望在座各位以后争取利用一些时间闻思佛法。其实，学习佛法并非为了他人而学，而是为自己今生和后世的利益作规划。从这种角度考虑，也许很多人会对听闻佛法饶有兴趣。否则，即使皈依多年，却连佛教的基本见解、行为及修法都不懂，也是非常令人惋惜的。

前面的课中讲了佛陀的九大弟子：舍利弗尊者、目犍连尊者、迦叶尊者、须菩提尊者、富楼那尊者、迦旃延尊者、阿那律尊者、优婆离尊者和罗睺罗尊者，今天讲阿难尊者。

前面的九大弟子都已获得了阿罗汉果位，唯有阿难尊者是佛陀圆寂后才获得阿罗汉果位的。他广闻博学，在佛弟子中以“多闻第一”而著称。有些历史学者说，阿难尊者不仅即生广闻无量的三藏经典，乃至生生世世都是如此，这与他前世的发愿有一定的因缘。

“阿难”在藏文中为

（根噶沃），即“都欢喜”的意思。阿难为什么叫“欢喜”呢？因为他的降生日与佛陀的成道日是同一天，所以大家都非常欢喜。阿难是佛陀的堂弟，提婆达多的亲弟弟。在印度拍摄的电影中，他们的关系也是如此。还有另一种说法，因为阿难的相貌非常庄严，面如满月、眼如青莲花，众人见之都会满心喜欢。确实，前世的因缘会导致每个人的样貌相差甚大。有些人的长相很有吸引力，任何人看到都会心生愉悦；有些人只能令部分人欢喜，而部分人厌恶；有些人则大家见之都心生不悦。

阿难八岁出家，后来成为佛的侍者，承侍佛陀31年。佛陀示现圆寂时，他也随侍在身边，电视连续剧中的情节也是如此。

不少道友也知道佛教中阿难的历史。去年我们学《妙法莲华经》时提到，有两个人在空王如来面前发菩提心，其中一人是释迦牟尼佛，另一人是阿难。虽然他们是同时发菩提心的，但因为佛陀在因地极其勇猛精进，故早于阿难先成就佛果。阿难虽没有成佛，但他也是生生世世护持释迦牟尼佛及其他如来的教法。

从阿难尊者和释迦牟尼佛的前世来看，精进修行至关重要。有些人认为，广闻博学很重要，但若没有持之以恒地精进行持，就会像阿难一样，佛陀已经成道，他还只是一个凡夫侍者，直到佛陀涅槃后才获得阿罗汉果位。可见精进与否造成的差距，有着云泥之别。

有些佛教徒虽然智慧并不出众，但由于长期精进，最后获得了超胜的修行境界。如讲考班的道友中，有些并不算智慧超群，却一直坚持不懈，最后获得了不同的学位。虽然他们并非为了名声而追求学位，但从形式来说，学位也是衡量成就和境界的一个标准。获得学位，说明达到并超越了这个标准。而有些人虽天资聪慧、广闻博学，各方面都很圆满，却不能持续精进，导致最后修行停滞甚至退失。我熟悉的居士和出家人里面，这种情况屡见不鲜。

可见，胜义中虽不存在任何高低差异，但在世俗中，精进确实会造成差距悬殊。释迦牟尼佛在因地时，就是因为一直不断学习、精进修行，才迅速成佛。我们也不要因为心情坏、身体差、特别忙、有违缘，遇到了一些事情，就轻言放弃。

麦彭仁波切说过一个偈颂，大意是：在修学过程中不要轻易放弃，不要让各种违缘有机可乘，这样就能始终获得文殊智慧的加持，增上一切顺缘。我们在生生世世中，都不要一遇到小小违缘，就为它所转甚至一蹶不振。

人生当中谁没有遇到过违缘？不可能没有。甚至我们公认的菩萨和高僧大德们，在弘法利生和自己修行的过程中，谁不会经常面对层出不穷的违缘和不幸？但他们会坚持不懈，直到最后功德圆满。

西方很多科学家和领导人在演讲中，最赞叹的就是不放弃、努力不懈、勇往直前地面对一切困惑和阻碍的精神。包括一些伟大的总统，在庄严的就职仪式上，也会强调这类誓不放弃的宣言。无数科学家在发明创造的过程中,也始终秉持这样的理念。

我不能发挥太广了，不然无法完成今天的任务。

下面是阿难尊者出场，他也是今天的主要人物。每天都会有佛的十大弟子之一在“剧情”里出现。如果将《维摩诘经》拍成一部电影，不以赚钱为目的，届时十大弟子轮番出场，应该十分精彩，对吧？以后有金刚娱乐法会的时候，我们就请十一个人来分别饰演迦旃延、阿难、维摩诘居士……维摩诘居士为每个出家人开示，让他们难堪、不好意思，然后一直这样……（上师模仿手足无措、挠头状，众笑）

佛告阿难：“汝行诣维摩诘问疾。”

佛告诉阿难：“你应该到维摩诘居士那里去探病，看看他最近病情如何了。”

连佛陀都经常有这样的言教，故我们也应当经常关心和帮助身边的病痛之人。今天在法师会议上，我也对堪布和堪姆们提出了这样的建议，希望他们尽量抽出时间，常常去探望、照顾或想办法帮助一些病人，以解决他们的实际困难。

不管什么身份的人，一旦生病，就需要身边人的关怀。当然，如果各方面都无可担忧，那自然也不需要外界过多的关注。这时对他来讲，不被关注和打扰就是最好的放松和休养。否则今天这个人来探望，明天那个人来拜访，应接不暇，也是非常痛苦之事。但有些人确实需要照顾，故根据情况而定吧！如果病人实在不愿意接见任何人，也不要在门口喧嚣哭闹。本来身体就不好，外面的哭声可能会让他的病痛感愈发强烈，以此因缘而示现什么也不好说（众笑）。所以，要视情况而行。

有人喜欢在生病过程中给别人讲教言，给每个探病者都讲一个教言，就像维摩诘居士一样。

阿难白佛言：“世尊！我不堪任诣彼问疾。

今天轮到声闻乘中最后一位——阿难出场。佛陀告诉阿难：“你去探望一下吧！”结果阿难的反应与前面的弟子如出一辙，他也对佛陀说：“世尊，我跟前面几位一样，确实不敢承担这么重大的任务，也不敢去探病。”

“所以者何？忆念昔时，世尊身小有疾，当用牛乳，我即持钵，诣大婆罗门家门下立。

为什么呢？很早的时候，有一次佛陀的身体示现疾病。有些注释里讲，佛陀当时示现的风病。藏医中，风、胆、涎是三大根本病。大多数风病依靠牛奶能治。中医中也讲牛奶、羊奶特别是山羊奶能治风病，还有马奶、骆驼奶等各种说法。

现在我们学院到处都有卖牛奶的，所以说你们……（上师笑）坛城上也有卖牦牛奶的。我那天去觉姆经堂的时候，也看到有很多卖牦牛奶的，把牛奶装在矿泉水瓶子里面……

牛奶对于身体的营养不足、风湿病、还有钙含量不足等疾病，能起到补养的作用。在藏地，老人也会用牦牛奶来补充体能。比如身体特别软弱无力，或者体力不足，饮用没有提炼过酥油的牛奶效果会更好，取完酥油的精华就没有了。当然现在市场上的牛奶，品质到底怎样也不好说。以前也曾出现过在牛奶中添加三聚氰氨等各种手段，但藏地并没有这种情况。

新西兰和澳大利亚的牛全是在饲养场内生活，吃山上野草的比较少见。在藏地，牦牛是吃山上的草，喝山上的清水，据说这样矿物质的含量更高，营养也更丰富。

但此处讲的是印度的牛，好像跟藏地的牦牛差别还是较大。它们看起来跟汉地人工饲养的奶牛有点像。以前我们去印度，在那里呆了好几个月，渐渐地，大家有点思念藏地了。有一次，同行的喇嘛看到印度奶牛，兴奋异常：“你看你看，那里有我们家乡的牛！”（众笑）我们凑近一看才发现，就是大城市饲养的那种奶牛，跟藏地的牦牛截然不同。大家开玩笑说：“你思乡心切了吧？这个“牦牛”并非藏地的牦牛，就是印度本地的……”（此时，现场响起音乐）你看，说藏地牦牛的时候，就有唱藏歌的。（众笑）

当时世尊生病，其实是一种示现。《大宝积经》也说：佛陀示现背痛等病痛，就是要让众生认识到病苦——连佛陀的金刚身都有如此的疾苦，那我等凡夫之身就更不用说了。

我们有时也会看到，一些非常有成就的上师，在生命最后时刻，确实也是示现生病。而有些邪见者会想：“这个上师，或某个成就者也要生病，看来他们没有什么修证，我跟着他们修行也毫无前途。”于是可能放弃信仰、改换门庭。

但有清净心的人却知道：“连这些具有大功德的成就者和上师们，到最后也示现生病，那我这样有漏的身体又有什么可依靠的呢？”因此，对轮回更加厌离，对为了来世而行持善法更有信心。所以，大德们示现生病实际上是具有重大、特殊意义的。

当时，有位如大娑罗树般地位显赫的婆罗门，唐译里说，阿难尊者大清早就穿好法衣，持钵去到他家门口等待化缘牛奶。下面简单介绍一下这个故事。

其实这位婆罗门是佛陀需要教化的一位具缘弟子，叫梵志摩耶利。他成长于大家族，颇具威望，眷属达五万人之多。但其个性特别悭吝，平时不愿意布施任何东西，甚至为了防止小鸟飞禽到院子里吃粮食，而将整个豪宅院落上方布满罗网。

汉文《大藏经》中的《佛说乳光佛经》对此有记载，大家方便时可以翻阅。蕅益大师的《阅藏知津》里也有这个故事的概要，当时应该是法护论师翻译的。藏文中也许有，但还没有找到。

当阿难尊者来化缘时，婆罗门感到很尴尬：如果不供养，担心遭受“家财万贯的婆罗门居然如此吝啬”等闲言碎语；如果供养，毕竟身属婆罗门家族，若和瞿昙释迦族弟子有染，又害怕遭到同门非议。于是，他就耍了一个小聪明：他想，有一类牛非常狂躁和野蛮，如果阿难到那些牛那儿取奶，不仅得不到牛奶，甚至有可能会丧命。于是，婆罗门心怀鬼胎地支使阿难去往那些野牛处取奶。

我们学院也有些凶悍的牦牛，你们不要和它们过于亲近。尤其有些牦牛喝了供护法的酒，更是杀气腾腾。有的道友经常到牦牛跟前，给它念“嗡玛尼呗美吽”……你不要想着去超度它，到时也许是它把你“超度”了。（众笑）

对一些野牛和野狗，千万不能随意亲近。有些道友特别爱逗狗，看到野狗就情不自禁地凑近，“哇哇哇”和狗聊天。等狗发起攻势的时候，就只有落荒而逃，这样也是很危险的。所以，道友们要做好防护措施，尤其对野猫、野狗、野牛、野人（众笑）等都要特别当心，不然会有生命危险。建议大家在遇到动物时，还是要仔细观察判断一下，是否较为野蛮粗鲁，基本能够判别出来。但也有乍看比较温顺，接触之后，就突然面目狰狞、凶狠咆哮的，就象西班牙的野牛，大家都知道是什么样子。

我们每次去西班牙的时候，他们都会介绍斗牛士。数不胜数的斗牛士因为斗牛而丧身，但这种死法还被视为无上荣光，并举办各种仪式来纪念。然而，我们这里并没有为这种死于非命的情况举行特殊仪式，死了就死了，放在尸陀林念念“嗡玛尼呗美吽”就了事。（众笑）

阿难尊者在前往取牛乳的路上，遇到五百个婆罗门大肆诽谤：“佛陀说‘天上天下唯我独尊’，还要度脱天下众生的生老死病，结果连自己的生老死病都不能解决，生病了还需要牛奶，怎么能度众生呢？”

正当此时，维摩诘居士出现了，他毫不客气地对阿难说：“你快走，不然别人会非议我们的，快回去、快回去！”

维摩诘居士说完后，阿难内心充满疑虑：“维摩诘居士这么说，外道也这么说，我亲近佛陀这么长时间，难道还不能了知佛陀的密意吗？莫不是我听错了佛陀的教言？我是否不该化缘，应空手而归呢？”

这时，空中有一个声音告诉他：“虽然维摩诘居士说的是对的，但这次你还是要去，因为佛陀是为了度化众生而示现生病，所以取牛奶仍有意义，对佛陀的身体也是有益的。”阿难尊者听罢，就毫不迟疑地继续去取牛奶了。

有一部《维摩诘经》的注释中讲，当阿难尊者来到母牛身边，母牛不但没有伤害、践踏他，甚至特别恭敬，并用人语说：“如果我的奶对佛陀的身体有益，请您直接取用吧！”母牛的两只幼崽也和母牛一样，欢喜地跪在阿难尊者面前说：“我们可以吃草喝水，不喝母亲的奶，愿意将之供养佛陀。”阿难取回牛乳后，佛陀是否享用，后文并未见描述。

其中一只牛犊被授记，未来将成为乳光佛。此部经典也以此命名。

佛教里有许多示现的道理，今天的故事正是这样，大家应该好好思考。在闻思、学习过程中，应该有一种理性的思维，不要一直固守自己的分别念。在某些时候，我们分别念可能是对的，但有时却可能相当片面和狭隘。

尤其是在座有些以前是名校毕业，乃至拥有博士头衔的人，自然而然有一种傲慢心，会暗暗自诩“我是名校毕业”、“是大师级的”等等。但显然，我们所学的知识只能在某个领域中被称为专家，在宇宙万物的实相或真理面前，以前所拥有的智慧就非常微不足道了。

前面我们也强调过，大家应该放下自己原有的名声、地位等“外壳”，以一个普通求学者的身份来渴求真理，只有如此，方能获得最究竟的理论和智慧。如果被傲慢的皮壳所困，会直接障碍、影响到对真理的追求。所以，在学习佛法的过程中，无论是什么身份，都应当以谦虚、恭敬、欢喜、公正、客观的心态来接受真理，这是非常重要的！

刚才提到的《佛说乳光佛经》，将维摩诘和阿难之间的整个对话过程讲得比较清楚。如果知晓了这些故事情节，就能更好理解今天的内容。

“时维摩诘来谓我言：‘唯，阿难！何为晨朝，持钵住此？’

刚才讲到，阿难一大早就在大婆罗门家门口等候，正准备去取牛奶，就在此时，维摩诘居士来了：“阿难啊，你怎么这么早就持钵呆在这里了？”

（有宝宝啼哭，上师倾听，微笑不语……）没事。

根据有些注释，古印度的出家人大多是日中一食，只有中午外出化缘。因此，阿难一大早就在婆罗门的门口等着取牛奶，就显得有点奇怪。

现代的南传佛教国家，比如泰国、缅甸、老挝、柬埔寨等国的出家人，一般是早上出门托钵乞食，然后将所有化缘来的食物全都放在钵盂里带回寺院，取适量部分作为早餐，多余的食物交给执事或居士，由他们整理好，用作午饭。当然，南传佛教国家比较多，至少我去过的几个国家是这样的，当时我也详细地了解过。

（上师问身边的人）不知道现在是不是中午去化缘？……有没有？你们有谁看到吗？现在斯里兰卡是不是这样？本来前段时间我是想去斯里兰卡的，结果没有去成。怎么办呢？……你去过没有，啊？他们早上去还是……嗯，施主送到寺院去，好吧……

维摩诘居士问阿难尊者：“你这么早在这里干什么？”维摩诘居士出门也比较早（众笑），他可能经常关心这些出家人在干些什么吧。总之，他是个很厉害的居士，大家都比较怕他。

维摩诘居士生病了呀，他怎么生病了还跑到这些地方去呢（上师笑，众笑）？哦，对了，这是他以前没生病时候的事，现在才是生病了。以前他没生病的时候，经常跟佛陀的弟子交往，一旦生病了，和别人的交往就少了。

“我言：‘居士！

阿难尊者说：“居士啊，世尊小恙，但此病有些特殊……”——从中医的角度来说（上师模仿，众笑）——“需要用牛奶方能治愈，所以我来化缘。”

“维摩诘言：‘止，止！阿难！莫作是语！

维摩诘居士说：“阿难啊，你千万不要这么说！”

“止”，就是“闭嘴”、“住口”之意。藏文版中没有，仅有“莫作是语”这一句。其他版本也不完全一致，有的有，有的没有。

下面从两方面来说明，维摩诘居士要阿难尊者“莫作是语”的原因。

“‘如来身者，金刚之体，

如来的身体，如金刚般坚固。

第一，如来的身体是金刚之体。按照窥基大师的解释，此处是从报身层面宣讲，后面则是从法身层面宣讲。

金刚具有不能毁坏、不能摧毁、不能穿破、坚固等七种功德（上师念诵藏文）。如《大般泥洹经》云：“如来身者。是常住身、是不坏身、是金刚身、非秽食身。是则法身，当作是观。”如来的身体是常住的，与法身、报身一样，如同金刚般不会轻易被摧毁，而非人类的不净身一般，依靠污秽的食物而维系。

“‘诸恶已断，众善普会，当有何疾？当有何恼？

佛陀在三大阿僧祇劫中，已经从根本上断除了自性罪、佛制罪等所有的恶业、习气，并且具足所有的善根，又如何会有身体的疾病和烦恼呢？

这是第二个原因。

大家都知道，我们身体不好，一方面是外在因缘和合，使自己以前所造的恶业果报现前。另一方面则是自己内心所造恶业的果报成熟。无论如何，身体不好都是恶业果报成熟，而能够对治的善法又极其微弱，因而导致生病。所以，有些人的身体特别不好，可能就是因为造的业比较多。虽然他们一直吃药、打针、按摩、艾灸……每天用各种各样的方法治疗，用的方法层出不穷，但是身体却每况愈下，自己也每每失望。有些人因此而责怪医生：“你怎么不好好治病呢？我的身体为什么还不好？花了那么多钱，为何还是不见起色？”其实不应该抱怨、责怪医生，而应该怪你自己。

因为如来彻底断除了恶业，没有这些因缘，自然不会有身体的疾病。坚意论师的《入大乘论》，是印度一部很重要的、建立大乘成为正法的经典，其中说：“如来身者，犹如金刚，诸恶已灭，岂有疾乎。”意思是，如来的身体像金刚一样，早就断除了所有的恶，怎么可能会有疾病呢？绝对不可能有！如来因断除恶法、行持善法，故而不会有疾病。

《入大乘论》中有段长行文，意思是说，以前有个比丘给别人布施一个药钵，以此原因，一生健康无病，活到八、九十岁，而且后世很多劫中都转生于天界。所以，为僧众供养药品，或者向有需要的人赠予药物，对自己生生世世的健康都是非常有利的。

南怀瑾居士曾讲，他年轻时遇到过一位七、八十岁的老人，一辈子没有生过病。还有一个人，六十八岁了却从来没有做过梦，他问南老：“做梦到底是怎么回事？”可是南老也没办法回答，只好说：“可能是你的睡眠太好了。”

这样看来，即使在世间，有些人都不会产生任何疾病，那就更不要说佛陀了。其实，不仅是佛陀，只要得到圣者果位，就不会有任何的疾病。

前些天，我在藏文微博里引用了一个《宝性论》的教证（上师念藏文），弥勒菩萨是这样讲的：“圣者已断除，死病与老苦，依业烦恼生，彼无故彼无。”这个教证常被引用。意思是说，圣者已断除死、病、老三大苦，这是因为此三者都是由业及烦恼所生，而圣者没有业和烦恼，所以也就没有死、病、老之苦。在究竟意义上，圣者已经远离生老病死。

《宝性论》中又说，我们看到的圣者的病老死，只不过是他们在众生面前的示现而已。

“‘默往，阿难！

因为佛不会生病的缘故，所以维摩诘居士说：“阿难，你就不要去化缘了。”

“‘勿谤如来。莫使异人闻此粗言，

维摩诘居士接着说：“阿难，你不要诽谤如来，不要让别人听到这样粗鲁的语言，说佛陀生了很严重的病。”

现在很多对自己的上师没有信心或信心太过激的人，上师一生病，他就捶胸顿足：“上师马上要死了，要圆寂了……”又哭又闹，抓胸扯头发，其实这是对上师信心不足，把上师当成凡夫的表现。

法王如意宝在世的时候，显现上也会生病住院，同期住院的还有阿秋法王和年龙佛母达热拉姆。这时有人开始传言：“啊，上师们不是很了不起吗？怎么连自己的身体都保不住？好几位法王都在住院！”我说：“医院里也有许多需要度化的众生，上师们依靠生病的方法来度化他们。”总之，依我个人见解，上师们示现生病自有其目的。

当然，这是针对有信仰的人来说的。对于没有信仰的人，比如西方的某些学者，他们认为上师仅仅是在佛法专业方面功德圆满，在灌顶、讲密法或窍诀方面有特长，而在其他方面并无过人之处，跟自己没有什么差别。但另外一些人，东西方都有，他们却能视师如佛。可以说，如果上师是和我们一样的凡夫，那他的能力、智慧和加持也应该和我们一样，但真实情况却完全迥然不同！包括上师有形无形度化众生的能力，与我们也是有着天渊之别的。

有时我们可以看得出来，某位上师表面上看起来非常普通，和大众一起吃饭、一起睡觉，衣食住行都平凡无奇，但实际上，这位上师内心的境界，以及他相续中的智慧，与普通人根本不可同日而语。

《大圆满心性休息》里也是这样讲的：所谓上师，一方面他与所有人都相同，另一方面他又是完全与众不同的。当然，并不是每个人都能有这种信心，如果仅仅依靠理论，或者以物化的表面现象来进行判断，那么在有些人看来，所谓的上师们和普通人别无二致，没有任何不同。

不仅世间人会持有这种见解，就连声闻乘的佛弟子也认为，佛陀的智慧确实已经成熟，但佛陀的身体还是有漏的，故小乘行者恭敬和礼拜的是佛陀相续中的智慧身，而非佛陀的那个“有漏的”身体。

因此，在这些关键处，我们的见解需要和其他人区分开来。

“‘无令大威德诸天，及他方净土诸来菩萨得闻斯语。

维摩诘居士接着讲：“你切勿这样到处说，不要让有大威德的天人，还有其他清净刹土来的菩萨听到。”

阿难尊者的话，可能只有一部分人听到了，但是天人和菩萨本来就有天耳通，他们可能早就听到了。

“‘阿难！转轮圣王，以少福故，尚得无病，岂况如来无量福会普胜者哉！

维摩诘居士继续说：“阿难！转轮王以少分福德的缘故，便没有疾病，何况是在多生累劫中积累无量无边福慧资粮的如来呢？”

由于与佛陀有一些比较相同的因缘，因此转轮王也有相貌庄严、长寿、无病、身体无垢染等庄严相。仅仅依靠少许福德，就能感得没有病痛的善报，更何况福慧资粮完胜所有世间圣者的如来呢？因此，如来是不可能有疾病的！

“‘行矣，阿难！勿使我等受斯耻也。

（外面开始下雨）下雨了啊？很多人可能没有带伞，等会儿回去的时候也算是沐浴。

维摩诘居士对阿难尊者讲：“你走吧，赶快回去吧！如来肯定不会生病的。连转轮王都不会生病，如来又怎么会生病呢？不要再做这些让我们惭愧的事情了。跟别人说如来生病了，到处化缘牛奶，多不好意思啊！”

现在不少人为了上师、寺院而化缘，这也是佛教徒的耻辱，也是令人特别不好意思的。

我看到有些人经常代表某位上师四处化缘。其实上师是否真的要求化缘，也未可知。像我自己，没有什么侍者，但身边的人常常声称：“堪布家里需要地毯，你能不能买一下啊？”“堪布最近眼睛不适，你们能不能提供一点眼药水啊？”“最近他吃得不好，你们能不能做一个泡菜啊？”……虽然一瓶泡菜、一瓶眼药水等看似微不足道，但周围熟悉的人经常这样说，我也不胜其烦。小的方面尚且如此，大的方面就可想而知了。一旦自己拥有了权力和能力，肯定会肆无忌惮。我们读小学的时候就常听人说：“小时候偷针，长大后就偷牦牛。”是吧？

现在汉地也经常有人代表寺院、代表上师化缘，有些是上师和侍者一起配合。侍者首先开口说，他们的上师是很了不起的，他是某位佛的化身，某位圣者的化身，但他现在非常需要买一辆车。这个化身虽然可以幻化，但走路的时候还是很不方便（众笑），所以看看怎么样好……或是，现在上师在某个城市需要一栋别墅，否则他弘法利生特别不方便……

有些不是侍者，而是比较得力的助手或居士，经常假他人之名说需要这个需要那个。有些人确实比较容易受骗，别人一说，就：“哇，真是这样啊？为了他的长久住世，他的……我一定要出钱，没有什么问题！我甚至……”那天有个人打电话说，他把自己的银行存款全部给完了，结果现在看上去好像不太妙……

尽管阿难应该是最懂佛陀密意的，但他到尘世去化缘的时候，也犯了一些错误。以后无论为佛教也好，为上师也罢，不知上师密意，不知佛陀密意，不知佛教教义的人，尽量不要打着谁的旗号自作主张。有些上师身边的人还是挺好的，从来不给别人提要求，也不到处化缘。

有些人经常给周边熟悉的人打电话，说上师这个地方有需要，那个地方有需要。其实真正需不需要呢？我想，真正的修行人，真正的上师，是不需要为了一些外在的所谓泡菜也好、咸菜也好、酸菜也好而化缘的，多可怜呐！

所以，有些时候，大家还是应该注意一下。

“‘外道梵志，若闻此语，当作是念：‘何名为师？自疾不能救，而能救诸疾？’

否则，如果外道或婆罗门梵志听到这些言语，就会胡思乱想：“佛陀不是人天导师吗，怎么连自己都救不了？他不是天上天下度脱一切身体和心灵疾病的大医王吗？若连自己都救不了，何谈救济天下众生呢？”

的确，我们的有些行为对佛教是有损害的。《维摩诘经》里讲得非常清楚，阿难尊者有时对佛陀也不是特别了解。这一方面是因为他当时示现为凡夫；另一方面，他也没有懂得佛陀的甚深意趣。

“’仁可密速去，勿使人闻。

“仁”，是指仁者，就是阿难。“可密速去”，你就悄无声息地尽快跑回去，不要到处去化缘了。

有时候，我们看到化缘的人，也会当场制止。现在很多人看不惯我，因为我经常在课堂上公开批评揭露。所以有些人说：“你将来的前途很危险（众笑），因为阻断了别人的财路。”现在这个时代，一旦自己的利益受到损害时，谁都不会客气的。无论如何，我的初心是为了佛法，不管是发生在自己身上，还是发生在别人身上，大多数时候我是自己对自己说的。

我传法这么多年，身边确实也常会出现一些不如法的人，就像全知无垢光尊者在《三十忠告论》中最后一句所讲的一样，看到自己的行为和别人的行为，也是很生厌离心的。的确如此，如今不少人的行为并不让人乐观。

维摩诘居士说得对！“化缘的人赶快走开，佛陀不需要这些。”如果看到一些人为上师和道场化缘时，你们也可以提出劝诫：上师们不一定需要这些，上师需要的是正法，需要的是利益众生，遣除众生相续中的黑暗。对真正有成就的上师而言，外在的物质就像不净粪一样，他不会有任何执著。我们不应该到处去帮上师招财、募捐，为了上师开法会，为了上师……

原来我遇到过一个老法王，他现在已经圆寂了。我问他：“你们寺院是不是有人去汉地化缘？包括你的亲戚？这样是不是对寺院很有利？”他说：“对他们自己还是有利的，对寺院可能也有利吧！”所以，为了上师化缘，对自己也许是有利的，但对其他人有没有利也不好说。

在此告诫大家，如果以我们的名义来化缘，千万不要相信！三十多年来，学院包括经堂建设等任何大笔开支，都是依靠我们自身的力量完成的，从来没有亲自去、或派人去对外化缘的情况。

现在有很多这样的人：“上师需要苹果6、苹果7……现在最新的那款是不是？上师很需要！”我听到这些“事迹”后，也感到费解，那些上师需要这些有什么用呢？

所以，针对阿难化缘，维摩诘居士也间接地点拨了我们很多上师的弟子。希望一些上师们也不要不高兴，还是应该想一想佛法，对吧？

被维摩诘居士如此责难，阿难尊者也没有生气。所以，希望居士们也应当用智慧来观察，不要一听这样的教言就说：“哦，不能这么说，不然功德……”这也是考虑自己比较多的缘故。

“‘当知，阿难！诸如来身，即是法身，非思欲身；

接下来，维摩诘居士从法身的层面进行了宣讲：“阿难当知，如来的身体，即是法身，并非以欲界的思维而产生。”有些版本说，并非以普通的食物滋养而生。藏文版中也是如此解释。

如《华严经》云：“法身恒寂静，清净无二相，为化众生故，示现种种形。”佛的法身本来是恒时寂静，远离二相及二取的，但为了利益众生之故，便显现出各种各样的相。若从法身、究竟身的层面而言，是不会有任何疾病等过患的。

“‘佛为世尊，过于三界；

佛陀是整个三界（欲界、色界和无色界）之中最珍贵、最超胜的，并已超越了三界，具有如此的功德。

“‘佛身无漏，诸漏已尽；

佛陀的身体是不坏之身、无漏之身。《俱舍论》中定义“有漏”为：以有漏六门（漏自性、漏相属、漏所缚、漏相续、漏随顺和漏所因）所连接之法，具有自性、相属、因等罪业。按照《下阿毗达摩》（即《俱舍论》）中描述，有漏的身体是具有“相应随增”与“所缘随增”的法。佛陀之身与之截然不同。

“‘佛身无为，不堕诸数。

“不堕诸数”，在藏文中意即远离了有为法，在其他如唐译等版本中是“远离计算”。“有为法”与“计算”的意思大致雷同，即佛身是远离一切边、一切相和一切有为法的。如《大般涅槃经》云：“以能护持正法因缘故，得成就是金刚身。”这也说明了，佛陀的金刚身是无漏的无为法。

关于这种金刚不坏之身的因缘，在《大般涅槃经》中有一个公案：从前有一名正法比丘在弘扬正法之时，有一位恶劣的破戒比丘对其产生了嫉妒心，并伺机以兵器杀害他。此时，国王为了护持正法，便帮助正法比丘与其作战。结果，恶法比丘的势力强大，致使国王遍体鳞伤，他在临死之际发愿道：“我为护持正法而离开世间，死而无憾。”以此果报，国王生生世世获得了金刚不坏之身。这位国王便是佛陀在因地时的一次转世，而那位正法比丘，则是迦叶佛的前世。

总而言之，虽然有时我们全力以赴地护持正法，也未必能如愿以偿，因为末法时代恶法势力相当强大，连国王都无法战胜，也许我们今生也没有机会彻底铲除，但我们仍应竭尽全力地护持正法，如此一来，乃至生生世世，都会有弘扬佛法的机缘。

人生是很奇妙的，每个人未来的因缘和前途都不确定。有些人能像自己预期的那样如愿以偿地过完一生，有些人则会遭遇一些意想不到的事情。不论这些意外之事发生在自他任何人的身上，希望大家都不要冲动，应当以智慧和理性坦然面对。

近期网上发生了一些风波，当时南怀瑾居士对某位法师将来会发生的事情也说过一些预言，我听后觉得，他说得的确比较准确，但有些时候……

现在为数不少的人喜欢见风使舵、趋炎附势，一旦他人遭遇变故，便立即倒戈相向。甚至身为弟子，也心生动摇，各种猜测怀疑。很多人的信心“随风飘摇”，当某个人（某位法师）名利双收、功成名就，或是对自己有一些利益时，便对他恭敬有加；一旦他一无所有、潦倒不堪时，便纷纷嗤之以鼻，甚至开始诽谤。这是很不好的。不论你学的是哪一个教派，如果自己有一颗非常坚定的信心，当自己的法师、住持遇到一些违缘时，你的信心也不会轻易动摇。

希望大家在上师在世时，要经常思维：“一旦我的上师离开了世间，我该怎样护持他的教法？”其实，上师的身体无需我们护持，因为上师真正的不坏之身，是他的智慧法身。当上师离开世间时，痛哭流涕是无济于事的，作为弟子，应当认真思维如何将上师的智慧传承和延续，如何好好护持上师所弘扬的正法，这是很重要的。

“‘如此之身，当有何疾？当有何恼？’

这样的身体，怎么会有疾病和烦恼呢？

以上是维摩诘居士对阿难尊者宣讲的。

“时我，世尊！实怀惭愧，得无近佛而谬听耶？

阿难尊者禀告佛陀：“世尊啊！当时我实在惭愧不已，并暗自思忖，难道自己从没有真正亲近过佛陀吗？按理说，佛陀的密意自己应该懂得，难道是我听错了？”阿难尊者开始怀疑自己了。

“即闻空中声曰：‘阿难！如居士言。但为佛出五浊恶世，现行斯法，度脱众生。行矣，阿难！取乳勿惭。’

此时，空中传来一个声音，此处，窥基大师与鸠摩罗什的译本中都没有注明这个声音源自何处，不知是来自天人还是诸佛菩萨。连他们都不知道，我们就更无从得知了。（上师笑）

只听这个声音说道：“阿难，这位居士所言千真万确，但佛陀是为了救度浊世众生而示现生病的，所以，你还是继续去取牛奶吧。”有些注释中说是“示现贫法”，“贫法”是指贫穷、生病、需要化缘等，而这些都是度化众生的善巧方便。“行矣”，意即继续去。

唐译窥基大师所著的《佛说无垢称经疏》中云：“我虽为侍，以智远佛，不能知佛。”阿难尊者当时说：“我虽然做了佛陀很长时间的侍者，但好像心仍离佛陀很远，不知道佛的密意。”有些弟子也是如此，虽然依止上师多年，但不知道上师的密意，对上师心中所想以及喜怒好恶一概不知。就像阿难尊者一样，在佛陀身边承侍了三十多年，若连他都不知道佛陀的密意，其他人则更不用说了。所以，身体亲近上师，不一定是真正的亲近。

刚才讲到，正当阿难尊者犹豫不决之际，空中有个声音安慰他道:“这位居士所言千真万确，但佛陀是为了度化这些五浊（劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊）众生而示现生病的，所以，阿难，你安心去取乳汁吧，不要惭愧，没事的！”若不是这个空中声音的安慰，阿难尊者也许没有化到牛奶就回去了。尊者听后，便欣然前往取奶。

我刚才已经讲了故事的结尾，即母牛携小牛向阿难尊者跪拜供养乳汁，吝啬的婆罗门也因此对佛陀生起了无比的信心。所以，有时佛陀的这些示现，也是很有必要的。

大家应当知道，“示现”一词十分重要。佛陀在一些戒律的经典中也是如此宣讲的。一次，佛陀外出应供，阿难尊者与佛陀一同前往。那次，供斋的米没有煮熟，佛陀当时大病初愈，阿难尊者因担心生米影响佛陀的身体，便急忙拾柴生火，重新煮米。此时，佛陀前来询问：“你在干什么？”阿难回答：“他们的饭没煮熟，我担心对您的身体不利，正准备重新煮一下。”佛陀非但没有制止他，反而赞叹道：“善哉善哉！”由此可见，佛陀虽是金刚不坏之身，但在一些生活细节中，也会示现与凡夫毫无差别，例如，吃了半生的米饭，也会显现对消化不利等等。作为佛教徒，对于佛陀诸如此类的示现，我们应当明辨取舍，这才是智者的行为。

以上讲到，经过空中之声的安慰，阿难尊者顺利地取回了乳汁。整个故事便是如此。

“世尊！维摩诘智慧辩才，为若此也。是故不任诣彼问疾。”

所以，阿难尊者对佛陀说：“世尊，当时我化缘时，维摩诘居士就是这么说我的，他的辩才和智慧就是如此，因此，我也不敢去。”

如是五百大弟子各各向佛说其本缘，称述维摩诘所言，皆曰，不任诣彼问疾。

以上是佛陀十大弟子的“遭遇”。不仅是这十大弟子，以他们为代表的，还有五百位大弟子。在佛陀的询问下，都纷纷回禀了自己不敢前往探病的原由。“皆曰”，意为“都说”。这是结语，即五百位弟子皆如是说。

幸好经文中没有将他们的故事一一列举，不然，仅十大弟子的故事都已经这么长了，若是把其他五百位弟子的故事全都宣讲一遍，那我们的《维摩诘经》可能好几年都讲不完。好在只是代表性地讲述而已。

所以，我们接触一些密法时，也是先仅受持一些具有代表性的法，其他的则以不同的方式慢慢受持。这种方式自古以来都是有必要的。

不过我想，若将这五百位弟子的情况一一讲述出来，那应当有五百种烦恼、五百个故事，如果时间足够，我们慢慢分享，应该相当精彩。

维摩诘居士还是很厉害的，不但佛陀的十大弟子，乃至其他的四百九十位弟子都不敢前去探病。我们居士中也有许多佼佼者，所以，出家人不要认为：“我是出家人，你们这些在家居士应当对我跪拜！”似乎觉得居士低自己一等。虽然依照别解脱戒的规矩确实如此，但大乘佛法的主要考量，是一个人的内在境界。如果境界高妙，则即便是居士，也卓尔不凡。

以上是声闻乘的《弟子品》。在梵文和藏文版中，此处的《弟子品》与接下来的《菩萨品》中间未做拆分，合为一品。但在吴之谦译本、唐译等许多汉文译本中，都将其分为了两品。除了分品的名称不同外，经文意义上都大体相同。

我们学习《维摩诘经》，一方面要从研究的层面细致剖析，另一方面，还应从佛教信仰的层面去用心感悟。如此一来，才能透彻地通达经文中的甚深密意。否则，若仅从研究的层面生硬地解读，也许对许多与信仰相关的内容，始终无法一窥堂奥。反之，若一味从信仰的层面粗泛地理解，则对经文的词句、不同版本之间的差别，及其严密的逻辑结构等未必能够全然掌握。因此，希望大家能够以相互借鉴的方式来接受这部经典。

好，今天讲到这里。