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佛门中法相是什么

导读:佛法是非常的深奥,对我们的生活有很大的帮助,所以越来越多的人在修行佛法,感悟其中的含义,但也有些人不是很清楚其中的内容,如:法相,那么它究竟是什么意思呢,又在佛法中代表了什么呢?...

法相是经常出现在佛法中的,长时间修行的人是能够了解到它是什么意思,但是刚刚开始修行的人,还不是非常的清楚,法相和我们认为的法相是一样的吗?下面我们就去简单的了解吧!

我们认为的法相是什么

《金刚经》云:“于一切法。应如是知。如是见。如是信解。不生法相。”法相:就是一切的现象、观念都是现象,是意识思想构成的一个形态。每个人意识里都有自己一个构想、幻想;幻想久了,变成牢不可破的一个形态,自己就会执著这种形态。这个就是意识思想境界里的形态,在佛学名词里叫做法。法包括了一切事、一切理、一切物、一切思想观念。

比如有些人认为大彻大悟,应该是一片光明,都在清净光明中,在一般人心目中,下意识已经构成了一个形态,将这种光明想象成光束、太阳光、灯光等这种类型的光明,所以在追求这种光明,因为心里认为这样的光明代表着大彻大悟。

再比如,在没有正确闻思之前,受到一些环境的影响,会认为修行就要去山里面,独自一人,或者是守着一个古庙天天敲着木鱼,这样的场景下的修行人才算是修行。如果要修行就必须抛弃一切,离祖离家,万事不管,实际上是自我认为的这种“修行状态”。

还有人认为入定了,就是一动不动的坐在好那里,什么也不想就是定住了,那不是入定,更不是佛法,那是自己的认知上面的不正确,不完整造成的。这个法相是自己想象的法相。甚至于说一切空了就是佛,空也是个法相,是个现象。这也是自己意识不知不觉地落在了自我的法相之中。自我意识形成一个道的观念,一个道的样子,一个道的模型。

佛教唯识宗也称为法相宗,法相宗是先从现象界开始分析研究,现象界也就是世间一切事,所谓的一切法;最后研究到心理状态,研究到心性的本来,以至于证到整个宇宙。也就是说,法相宗从现有的人生,现有的世界的相,加以分析,归之于心,然后返回到形而上的本体。如果套用佛学名词来说,这是从自己的身心入手,进而打破了身心,下到形而上的本体。

华严宗不同于法相宗,是先从形而上的宇宙观开始,从大而无比的宇宙,慢慢收缩,最后会之于心,是使你由本体而了解自己。这与法相宗的路线不同,但是佛学的名词都叫做法相,一切法相。

我们认为的法相是什么

《金刚经》中佛告诉须菩提,你想证得无上菩提而成佛,应该要“不生法相”,在你的心里不要造作一个东西,你的下意识中,不要生出来一个佛的样子。每个人心里理解佛法的结果都不相同、所理解的清净也不相同,为什么不同?因为是唯心所造,自己心意识生出来的,所以你不要自生法相,不要去找法相,不要构成自我意识的一个形态、一个观念摆在那里。如同盲人摸象,都没错,但单独拿出来说就是不对,那就不是大象。

不要将自己意识里所认为的法相认为成最终要追求的道。不生法相,就是不执著于任何法相,更不应该执著于自己造的法相。一切修行中的方法,都是要帮你度河的船,哪里有人过河之后还背着个船的。可是在没过河之前,这个船很重要,但要明白这个船不是最终的目的。

我们认为的法相是什么

佛门中的智慧是非常多的,但是我们一定要一点一点的去学习,去感悟,不要着急,更加不要一番而过,这样对我们的修行是没有帮助的,而且也是会影响我们的体会。

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