四念住

念(sati)这个字词源自其原意“明记”(samsarati)，但作为一个心所而言，正念就是意味着“当下的觉知，专注于当下，警觉与觉醒，并非依着过去的记忆力。处(patthana)即意味着严密、稳固坚定地建立、用功与设立。把这两个字词缀合起来的话，整个缀字的意义即是：对于所观察的目标建立起严密、稳固不动摇的觉知。这种觉知也可称为稳固建立起的正念(suppatitthita sati)。

正念：Sati(巴利文单子)，英译为mindfulness一般上已经接受为其翻译。然而，这并非完整的翻译。“观察的力量”(observing power)是较恰当的翻译。这个字的整个意义，将籍着几个不同方面的审察，例如：特相、作用、现起、近因及正念只特徵而得到充分地翻译。正念有不动摇的特相(apilapana lakkhana)，即是不会漂浮离开所缘。古代论师就作了一个譬喻：把一粒干枯，中空的南瓜丢进水里，软木或南瓜将会漂浮在水面上。同样地，觉知及观察的心不该只掠过目标的表面。心反而应该沉入或投入所观察的目标，就如把一颗石头丢进水里，石头将会沉入水底。

正念的主要现起是面对目标，即是心直接地面对目标、且是面对面地看着观察的目标(visayabhimukha bhava paccupatthana)。正念的现起是把心置于面对的状态(bhava)、面对面(abhimukha)地对着目标或目标的立足处(visaya)。常言道，人的面貌是个性的标志。因此，如果你想要“判断”一个人，你需要面对面地看着那个人，并且细心地观察他的脸部。那么，你的判断才会正确。相反地，如果你站在某个角度，后面或远离那个人，那么，你将无法区别出他的脸部特征。同样地，当你观察腹部的上升动作时，如果你的心真正地在面对面地观察上升的动作，你将会发现上升的动作带有不同的感觉，如：紧绷、压迫、热、冷或移动。

正念的作用是无困惑相或无混乱相(assammosa rasa)。这意味着觉知与观察的心不该错过所观察的任何目标，或者是失去还是忘掉目标，或者离开所观察的目标。明确地说明此观点的话，正念的作用即是一直使目标保持在观察中。就如一名足球员，他的视线不会离开足球;一名羽球员，他的视线不会离开羽球和一名拳击手的视线不会离开敌人的动作。因此，禅修者的正念也不能离开观察的目标。

禅修者必须坐下(盘腿)。双盘或单盘姿势并非必要。如果能这样，那倒是个能带来较高警觉的姿势;否则任何的盘腿姿势，能舒适地坐上长久些就够好了。上身部分应该竖直;觉知要安住在嘴巴周围，鼻腔的入口处: 将你的觉知建立在此。某些传承将这翻成「在前面」，好似想象把觉知摆在人的面前，但这样就闹双包了。事实上，你必须在嘴巴周围，上嘴唇之上觉知息入和息出，这就是身念住。

当禅修者精勤地修行，没有片刻忘失彻知无常，这样的智者完全了知所有的感受。于完全了知之后，他摆脱了所有的不净染污。在他的身体毁灭时，这样的人，已安住于正法，已完全了知感受，超越攀缘的世界而达到殊胜的境界。阿罗汉，已了知了从最粗重到最微细的整个感受的范畴，死后不再回到这个生起又灭去的领域。因此，在佛陀的教导中是很重要的。如果你不了解它，就可能会走偏了方向。有时文字的翻译造成一些麻烦。我们不谴责其它的派别，但我们应该了解自己在做什么。有时彻知无常误译成「清楚的理解」。理解什么? 它粗枝大叶的意思是: 有人在走路时，理解一只脚的抬起、移动、踩下，然后是另一只脚，诸如此类的。事实上佛陀是要你感觉感受的生、住、灭。如果缺少了知感受，整个教导就被污染了。

因此时时彻知无常必须在每个场合延绵不断。甚至睡觉时也不缺它。当学员开始修习时，他们被告知在深睡时无法做得到，只要在醒时保持觉知就好，但在高阶的禅修中，完全没有正常的睡眠。虽然也有充分的休息，但内在却时时彻知无常，觉知着感受的生起和灭去，无常。在课程中，有时会有学员开始经历这种体验，来报告说他们睡得很少或没睡，但仍觉得精神饱满。他们有时彻知无常。在每一节中一再重复某些字句，就表明这个的重要性。精勤、觉知、时时彻知无常，适用于观身，观感受，观心和观诸法，都要现前。同样地，在经中处处适用的生起，灭去，和同时生起灭去的现象，也都要与和感受并行。 例如，在缅甸高原上有很多大塔，有四个阶梯分由东、西、南和北通往。同样地，你可以从身心受法。开始，但当你进入回廊时，它们都交融在感受里，而到达一样的涅盘圣殿。你从任何一个阶梯开始爬，都涉及感受和时时彻知无常：如果你有时时彻知无常，你就一步一步地前进迈向最终的目标。

好好利用时间。你得自已努力，没人能替你用功。理论知识会给你适当的指引和启发，但利益却来自你自己的努力。你在实践和洞见上的修习，是要去穿破无明的帐幕，并到达身心和心所的究竟实相，而体验涅盘。要善用这次的机会和这里的设备。为你自身的好处及利益，要好好利用这个美妙的正法，来解脱生命中的痛苦及束缚。愿你们都享有真正的安详，和谐与快乐。

感受观察感受，这不牵扯想象。并非禅修者从外面来检视他/她的感觉。没人站在外头。你一定要有直接的体验。同样的情况适用于身k±ya，心citta，和法dhamm±。这个观察必定不能将观察者和被观察的对象分离，或是想象有个外在的检查者。在经历愉悦的感受时，禅修者了知正经历愉悦的感受。

同样的状况适用在不愉悦的感受(dukkha vedan±)，诸如疼痛，和中性的感受(adukkhamasukha vedan±)，即是不苦不乐。乐(sukha) 和苦(dukkha)这些字指的是身体上的感觉。至于心理上的愉悦或不愉悦的感觉，佛陀用喜somanassa 和忧domanassa。因此乐受和苦受指的是身体上的感受。身体本身是不能感觉到它们的，它们要由部分的心去感觉;但身体是感觉的基地。

有愉悦的感受时，正确了知有执着(s±misa)或没有执着(nir±misa)。在今天的印度nir±misa是指素食的，而s±misa是指非素食的食物。在此处的意思是纯净的或不净的。由正确的内观修习而产生了愉悦的感受，如果观察而不生贪爱或执着，就会导致纯净。相同的愉悦感受，或许是涉及某种的感官欲乐，如果以贪爱和执着来对应，更想设法来增长它，那就是不善并会导致不净。它趋向痛苦的轮回。在这个意义上，一个愉悦的感受可能是纯净或不净的。

对于有执着(s±misa)的感受，就只是加以观察，如此习性反应减弱而停止。对于没有执着(nir±misa)的感受，以平等心对之，并不起习性反应，也只是加以观察。那么依据法则，这种客观观察的能力自然地会增长。你什么都不用做。就是依据智慧，只是观察。

就是诸法观察诸法。就如同身念住如无受念住的话就不完整一样，心念住如无法念住就不完整。要感觉到身和心的话，必定要有什么事物生于其中;否则修行只是想象而已。因此有了某些事物，诸如贪、瞋、或痴生起和灭去时，心才能被体验到。

五盖观察诸法。盖的意思是「帐幕」或「盖子」：就是会阻挡实相被看见的东西。在十日课程里，我们称这些盖为五个敌人：贪欲、瞋恚、惛沈、掉举和疑惑。比方说，在还没有镜子的时代，人们惯常用一盆清水和光的反照来看脸。如果水是浊的，有颜色的，或动荡的，你就看不清楚。同样地，这些五盖就是你在观察实相的道路进展上的敌人，因为它们会迷彩或阻止你观看。再次不涉及想象：就诸法体验诸法(dhammesu)。这节也不需要瞑想。当有感官享受的贪欲(k±macchanda) 在内部出现时，就只是接受。就只觉知这个事实。当它没有出现，就如是了知：就只时时刻刻觉知如其本然的样子。

接着，那些深植于内的贪欲(k±macchandas)，先前未能浮现到表层(anuppanna)，现在都浮现(upp±da) 了。这也只是了知(paj±n±ti)。事物生起而迟早将灭去(samudayavaya);同样地，这个贪欲生起和灭去。当一层接一层生起并且被观察，它们被连根拔除(pah±na) 了。这些层层已被根除(pah2na) 的，不会再回来(±yati?anupp±do)。所有这些，只是被观察和了知(paj±n±ti)。当所有累积的贪欲被连根拔除了，便达到完全的解脱。产生贪欲的心理习性已经去除，现在这样的习性反应(saakh±ra) 不再产生。

禅修者以相同的方式了知瞋恚(by±p±da?) 的现前与否。内观的整个过程都描述在这几个段落里。所有深深埋藏，有如休火山般的过去瞋恚，都生起了。这也被观察并被连根拔除。除非习性的模式完全改变，否则相同类型的瞋恚的业习(saakh±ra)会开始更生。当所有的都被连根拔除了，就不再生起。这是最终的目标。阿罗汉不可能再产生任何的新贪欲或瞋恚。无论你修习的是身念住，或受念住，或心念住，或法念住的任何一节，如没有了知感受的生灭，那么积存在心深处的不净染污就触及不到，更遑论要连根拔除了。修习就沦为表面的游戏了。