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闭上肉眼,睁开心眼

导读:闭上肉眼,睁开心眼 云岩禅师正在僧堂里编织草鞋,洞山良价禅师从他身旁经过,说: “老师,我可以跟您要一样东西吗?” “你说说看!...
闭上肉眼,睁开心眼

云岩禅师正在僧堂里编织草鞋,洞山良价禅师从他身旁经过,说:

“老师,我可以跟您要一样东西吗?”

“你说说看!

“我想要老师的眼珠。”

“为什么要我的眼珠呢?你自己不是有吗?”

“我没有眼珠!”

“假如你有眼珠,你要如何安置它?”云岩禅师淡淡笑道。

洞山良价禅师无言以对。

云岩禅师这才严肃地说道:“我想你要的,应该不是我的眼珠,而是你自己的眼珠吧!”

洞山良价禅师忽然改变口气:“事实上我要的不是眼珠。”

云岩禅师大喝一声:“前后矛盾,不知所云。你给我滚出去!”

洞山禅师仍诚恳地说道:“出去可以。只是我没有眼珠,看不清前途。”

云岩禅师指着自己的心说:“这不早就给你了吗?还说什么看不到?”

洞山良价禅师终于大悟。

其实,洞山禅师要的并不是我们“肉眼”的眼珠,而是我们内在的“心眼”。佛门历来重视“心眼”的妙用,正所谓“找眼不如找心,问路不如问心”,用心眼去看一切,才不会迷路,才不会困惑。洞山禅师也是因为终于懂得了心眼,才有所悟。

我们熟知的肉眼,是用来观察世间万象,长短、方圆、青红皂白的,但这种观察只是表面的、浅显的。只有心眼才能观察宇宙万物的本体,直达天地众生的内核。这就难怪洞山禅师在找到心眼之前,虽有肉眼,但仍然看不清前面的“道路。了。因为这。道路”不是康庄大道或通幽小径,而是我们自己的本来面目,是禅佛的真谛。同样,在生活中,当我们遭遇困境,也可以问问自己的内心,找找这颗心眼,让它带我们看穿得失荣辱的虚妄假相,穿越起落沉浮的层层迷雾,并最终发现自心的清净圆满和世界的祥和安宁。

那具体来说,我们怎样才能找到这颗神奇的心眼呢?

学会净心。心一动,一切皆动,浮躁与烦恼接踵即来,心眼就再也无暇睁开了。真正的佛法就是要求人能把握自己的心,别让它浮动、散乱,人心一旦散乱,做什么都会不对劲,生活就会很苦恼。然而,我们想要净心的时候,往往习惯于用理性去控制,但这样做的结果往往适得其反。告诉自己“不能动心,不能动心”,这个时候心已经在动了;提示自己:“心不能随境转”,这个时候心已经在转了。真正的净心、不动心不是刻意地去控制它,也不是刻意地去把握它。在任何时候都知道自己的心,却不给它强加任何束缚,心自然而然也就不动了。具体来说,可以试着深呼吸,试着时常放慢节奏,放空自己,仅仅专注于自己的呼吸或耳边的鸟叫虫鸣,这样心自然而然就会静下来,私心杂念自然而然就会远离你。

学会自省。你我的心灵如同一间房屋,久不打扫就会沾染尘埃,为了保持它的洁净,需要以自省为帚,经常打扫。“知人者智,自知者明。”人生在世,若能时刻自省,还有什么痛苦烦恼不能排遣,摆脱的呢?佛说:“大海不容死尸。”那是因为水性是至洁的,虽然表面藏垢纳污,实质却清净湛然,不为外物所染。我们若能时常自省,使心如水,那么这颗心眼就能更容易被我们发现。而那些从不反省的人,虽然每天看上去过得忙碌充实,实质上却不知道自己究竟在做些什么,与昏庸度日没什么差别。他们仿佛一架嗡嗡作响的纺车,连续不断地扯出生活之线,却从不去细心梳理,最后只会弄成团团乱麻。

学会坚持。我们找不到自己的心眼,有很大一部分原因是因为过于在意别人的眼光、别人的标准。就像故事里的洞山禅师,非要向别人要“眼睛”。其实,在佛陀眼中,我们每个个体都是自在自足、自性圆满的。正如《占察善恶业报经》所载:“如来法身自性不空,有真实体,具足无量清净功业,从无始世来自然圆满,非修非作,乃至一切众生身中亦皆具足,不变不异,无增无减。”一个人要是能体察到自身这不变不异、不增不减的本性,自然能在这个世界上拥有精彩和圆满。如果一个人非要向别人的标准看齐,甚至为了别人的标准而改变自己,那最后只会失去自己,失去一切。

“世人不知心是道,只言道在他方妙。”佛陀眼前的清澈、禅师心中的澄明,都是世间众生渴慕却又难以企及的境界。在众生的“肉眼”中,美丽或丑陋的风景都被笼罩在薄雾或尘埃之下,越是走近就越是朦胧;快乐或烦恼的生活也常常被围困在重峦叠嶂之中,越是急于走出迷阵就越是辨不清方向。殊不知,“终日寻舂不见舂,舂在枝头已十分”。所有问题的答案,只会开在我们心头;所有烦恼的本质,只有

“心眼”才能看穿,我们又为何去别处探求呢?不妨学学洞山禅师:闭上肉眼,睁开心眼,前方自然是一片坦途。

佛光偈语

自心自净不动念,“心眼”自现;

自心自扫不染尘,“心眼”永存;

自心自信不转移,“心眼”长明!