摄大乘论释四十八卷（第二译十卷）上

摄大乘论释四十八卷(第二译十卷)上

世亲菩萨造

唐三藏法师玄奘奉诏译

摄大乘论释卷第一

总标纲要分第一

诸破所知障翳暗尽其所有如所有

诸法真俗理影中妄执竞兴于异见

斯由永离诸分别无垢清净智光明

获得最胜三菩提惑障并习断常住

能无功用于十方随诸有情意所乐

开示殊胜极广大三种解脱等方便

由无分别有大悲生死涅槃俱不住

由摄妙慧巧方便究竟至极自他利

如是世尊等所觉等所开示微妙法

若能于此善修行必获寂然甘露迹

诽谤决定没无底甚久无能大苦海

学无学僧居道果普胜一切所余僧

善逝无垢功德河真实于中而沐浴

为世无上良福田虽复投于微少善

而便广大如地空慧者由斯得解脱

故我至诚身语思频修无倒归命礼

轨范诸师今减少真法正理多浑浊

皆由聪睿邪慢人依自寻思失教证

我师于此非前后逢事圣者大慈尊

依止无动出世间放大法光三摩地

阐扬妙法流清誉如日舒光遍十方

文光无垢最甚深诸了义经所随顺

广大句义皆微妙悉以绮饰自庄严

能令聪敏者融心无谄无憍生爱敬

极难通法慧无滞不住利养称誉中

于乐常无染着心故名决定称自德

诸贤圣者常亲近一切世间无不知

无著名称普皆闻功德显然同所赞

无尽辩者等所雨甘露文义微妙法

多从彼闻自力微少受犹如乞雨鸟

从广决择集少分以言略释摄大乘

愿此所作遍饶益怖于极大文海者

论曰。阿毗达磨大乘经中。薄伽梵前已能善入大乘菩萨。为显大乘体大故说谓依大乘。诸佛世尊有十相殊胜殊胜语。

释曰。依止何义从何所因而作是说。广博所知深大法性。若离诸佛菩萨威力。谁于此中能造释论。复由何义于此论初说如是事由。若离举阿毗达磨大乘经言。则不了知论是圣教为此义故。又为显经名如言十地经。故说如是阿毗达磨大乘经言。复有余义。为显彼经是圣教故。初说如是阿毗达磨大乘经言。今造此论有所用者。为欲开晓无知者故。为显法门别名故。举阿毗达磨。为显通名故。举经言。为简声闻阿毗达磨复举大乘。由今亦有非圣所说阿毗达磨。如现有人自寻思慧。谓是佛说阿毗达磨。或声闻说或世智造。又言大乘素怛缆者。为欲显示异声闻等。为欲显示菩萨藏摄故。复举其阿毗达磨。又藏摄者。谓入自宗素怛缆藏现灭自惑。毗奈耶藏即大乘中菩萨烦恼。以诸菩萨种种分别为烦恼故。不违最胜阿毗达磨。广大甚深为其相故。

此中三藏者。一素怛缆藏。二毗奈耶藏。三阿毗达磨藏。如是三藏下乘上乘有差别故则成二藏。一声闻藏。二菩萨藏。此三及二何缘名藏。由能摄故。谓摄一切所应知义。

复由何缘建立三藏。由九种缘。谓为对治疑惑立素怛缆藏。若于彼彼义中有疑惑者。即为决定宣说彼彼义故。为对治二边受用立毗奈耶藏。谓遮有罪着欲乐边受用故。及开无罪不自苦边受用故。为对治自见取执立阿毗达磨藏显照诸法无倒相故。又能说三学故立素怛缆藏。能成办增上戒增上心故立毗奈耶藏。谓具尸罗即无悔等。渐次能得三摩地故。能成办增上慧故立阿毗达磨藏。谓能决择无倒义故。又能说法义故立素怛缆藏。能成满法义故立毗奈耶藏。谓为调伏烦恼勤修行者。便于此二能通达故。能于法义决择善巧故立阿毗达磨藏。由此九缘许立三藏。又此皆为解脱生死。此复云何能得解脱。熏觉寂通故得解脱。谓由闻熏习心故。由思觉悟故。由修奢摩他寂静故。由证毗钵舍那通达故。能得解脱。又若略说此素怛缆毗奈耶阿毗达磨藏各有四义。菩萨于此若具了知则能证得一切智性。声闻于此虽但解了一伽他义亦得漏尽。云何此三各有四义。谓能贯穿。依故相故法故义故名素怛缆。此中依者。谓于是处由此为此而有所说。相者。谓世俗谛相胜义谛相。法者。谓蕴界处缘起谛食静虑无量无色解脱胜处遍处菩提分无碍解无诤等。义者。谓随密意。对故数故伏故通故。应知名阿毗达磨。谓阿毗达磨亦名对法。此法对向无住涅槃能说谛菩提分解脱门等故。阿毗达磨亦名数法。于一一法数数宣说训释言词自相共相等无量差别故。阿毗达磨亦名伏法。由此具足论处所等能胜伏他论故。阿毗达磨亦名通法。由此能释通素怛缆义故。犯罪故等起故还净故出离故。应知名毗奈耶。此中犯罪者谓五众罪。等起者。谓无知故放逸故烦恼盛故不尊敬故而犯诸罪。还净者。谓由意乐不由治罚如受律仪。出离者。有七种。一各各相对说悔所犯。二誓受治罚谓授学等。三等有妨害先制学处后由异门还复开许。四别更止息谓僧和合还舍所制。五转依谓苾刍苾刍尼转男女形故舍不共罪。六由真实观谓作殊胜法嗢柁南诸行相观。七由法尔得谓由见谛法尔得无小随小罪。应知毗奈耶复有四义。一补特伽罗故。世尊依彼制所学处。二制立故。谓告曰彼补特伽罗所犯过已大师集僧制所学处。三分别故。谓制学处。已更广解释。先所略说四决择故。谓于此中决判所犯。云何有罪云何无罪。

今当释本文。薄伽梵前者。显有所敬故无异言。善入大乘者。是由已得陀罗尼等胜功德义。显已得此诸功德故。于义于文能正任持能正开示。如是名菩萨。为何义故说。为显大乘体大故说。所言显者。开发大乘实有大体。依大乘者。依止大乘而起所说。有十相殊胜殊胜语者。谓即由彼十种殊胜所殊胜语。名十相殊胜殊胜语。此殊胜言是差别义。两互相待。如言此义殊胜于彼。又最上义是殊胜义。或是异类。谓义因殊胜故。语果是殊胜。今当说此十种别相。

论曰。一者所知依殊胜殊胜语。二者所知相殊胜殊胜语。三者入所知相殊胜殊胜语。四者彼入因果殊胜殊胜语。五者彼因果修差别殊胜殊胜语。六者即于如是修差别中增上戒殊胜殊胜语。七者即于此中增上心殊胜殊胜语。八者即于此中增上慧殊胜殊胜语。九者彼果断殊胜殊胜语。十者彼果智殊胜殊胜语。由此所说诸佛世尊契经诸句。显于大乘真是佛语。

释曰。此中所知依殊胜殊胜语者。所应可知故名所知。所谓杂染清净诸法即三自性。依是因义此所知依即是殊胜故名所知依殊胜。由此殊胜故语殊胜。此依即是阿赖耶识。如是持业释。乃至彼果智殊胜亦尔。谓彼果智即是殊胜故名彼果智殊胜等。所知相者。是所知自性义。所知即是相故名所知相。谓三自性入所知相者。谓于所知相若能入若正入即唯识性。彼入因果者。谓能入彼故名彼入。即是悟入唯识理性。因谓加行时。世间施等波罗蜜多。果谓通达时。出世施等波罗蜜多。彼因果修差别者。即彼因果故名彼因果。即于此中修之差别。修谓数习。即此数习于诸地中展转殊胜故名差别即是十地。即于如是修差别中。增上戒者。谓十地中依戒而学故名增上戒。即诸菩萨所有律仪于诸不善无复作心。增上心者。谓在内心或即依心而学故名增上心。即诸三摩地。增上慧者。谓趣证慧故名增上慧。或依慧而学故名增上慧。即是无分别智。断殊胜者。谓最胜品别自内弃舍烦恼及所知障。即是无住涅槃。智殊胜殊胜语者。谓无障智名智殊胜。彼无分别智有所对治。今此佛智已离一切障及随眠。是名于彼无分别智佛智殊胜。

论曰。复次云何能显由此所说十处。于声闻乘曾不见说。唯大乘中处处见说。谓阿赖耶识说名所知依体。三种自性。一依他起自性。二遍计所执自性。三圆成实自性。说名所知相体。唯识性说名入所知相体。六波罗蜜多说名彼入因果体。菩萨十地说名彼因果修差别体。菩萨律仪说名此中增上戒体首楞伽摩虚空藏等诸三摩地说名此中增上心体。无分别智说名此中增上慧体。无住涅槃说名彼果断体。三种佛身。一自性身。二受用身。三变化身。说名彼果智体。由此所说十处显于大乘异声闻乘。又显最胜世尊但为菩萨宣说。是故应知但依大乘。诸佛世尊有十行相殊胜殊胜语。

释曰。云何能显者。是问何缘义。六波罗蜜多说名彼入因果体者。谓由唯识性入三自性时。世间施等波罗蜜多名清净因。由能引发出世间故。入地已去即彼施等波罗蜜多成出世间。名清净果。菩萨十地说名彼因果修差别体者。谓菩萨十地是前所说波罗蜜多。因果二位修差别性。无分别智说名此中增上慧体者。若诸声闻离四颠倒分别名无分别。若诸菩萨离一切法分别名无分别。二无分别差别如是。无住涅槃说名彼果断体者。谓三学果故名彼果。彼果即断名彼果断。此性名为彼果断体。即是烦恼所知二障断义三种佛身说名彼果智体者彼三学果故名彼果。彼果即智名彼果智。此性名为彼果智体。此中若无自性身应无法身。譬如眼根。若无法身应无受用身。譬如眼识。应知此中所依能依为同法喻。若无受用身。已入大地。诸菩萨众应无受用法乐。若无受用法乐。菩提资粮应不圆满。譬如见色。若无化身胜解行地诸菩萨众。诸声闻等劣胜解者。最初发趣皆不应有是故决定应有三身。显于大乘异声闻乘者。声闻乘中不说此故。又显最胜者。显大乘中此亦最胜。

论曰。复次云何由此十相殊胜殊胜如来语故。显于大乘真是佛语。遮声闻乘是大乘性。由此十处于声闻乘曾不见说。唯大乘中处处见说。谓此十处是最能引大菩提性。是善成立随顺无违。为能证得一切智智。此中二颂。

所知依及所知相彼入因果彼修异

三学彼果断及智最上乘摄是殊胜

此说此余见不见由此最胜菩提因

故许大乘真佛语由说十处故殊胜

释曰。此复云何谓复显此所说十处。是最能引大菩提性。是善成立随顺无违。是最能引大菩提性者。是大菩提能引因义。是善成立者。谓由正理等量思择如见导师所说道相。言随顺者。谓为证得勤修行时随顺住故。如随导师所说正道随顺而住。言无违者。谓诸地中无障碍因。如随导师所说道中无劫贼等所有障难。或复生死涅槃二种互不相违。复有异门。是最能引大菩提性者。谓此能引无戏论无分别智故。是善成立者。谓与四理不相违故。言随顺者。谓与三量不相违故。言无违者。非先随顺后相违故。如有颂言。

初任持爱悲后随顺不善

非黑白我见有益亦有损

为能证得一切智智者。谓于一切法中发生无上无间一切行相智故。善成立等复有余义。谓善成立随顺无违展转标释。云何善成立。谓能随顺故。云何能随顺。谓无违转故。

论曰。复次云何如是次第说此十处。谓诸菩萨于诸法因要先善已。方于缘起应得善巧。次后于缘所生诸法应善其相。善能远离增益损减二边过故。次后如是善修菩萨应正通达善所取相令从诸障心得解脱。次后通达所知相已。先加行位六波罗蜜多。由证得故应更成满增上意乐得清净故。次后清净意乐所摄六波罗蜜多。于十地中分分差别。应勤修习谓要经三无数大劫。次后于三菩萨所学应令圆满。既圆满已彼果涅槃及与无上正等菩提。应现等证故说十处如是次第。

释曰。云何如是次第说者。问谓诸菩萨于诸法因要先善已广说。乃至彼果涅槃及与无上正等菩提应现等证故者。答要先了知诸法因已。后于缘起方得善巧。必有因故果得生起非自在等。由此能得因果两智。次后于因所生诸法应了其相。何等为相。谓实无有遍计所执。定执为有名为增益。增益无故损减实有圆成实性。远离如是二边过失故名善巧。次于如是所取诸相。由唯识性应正通达得无障碍。次于随顺入唯识性。世俗所证世间六种波罗蜜多。由胜义故应更证得。是应修作清净增上意乐摄义。次于十地分分差别应勤修习。谓要经三无数大劫。非如声闻极疾三生。勤修对治便证解脱。次后即于如是修中增上戒等。菩萨三学应令圆满。最后于彼学果涅槃。烦恼水断及与无上正等菩提。三种佛身应现等证故。说十处如是次第。

论曰。又此说中一切大乘皆得究竟。

释曰。一切大乘齐此究竟。何以故。若欲说缘起即入阿赖耶识摄。若欲说诸相即入三自性摄。若欲说证得即入唯识性摄。若欲说波罗蜜多即入波罗蜜多摄。若欲说诸地即入诸地摄。若欲说诸学即入诸学摄。若欲说断及智即入无住涅槃及三种佛身摄。齐是名为一切佛语。是故但说如此次第。

所知依分第二之一

论曰。此中最初且说所知依。即阿赖耶识。世尊何处说阿赖耶识名阿赖耶识。谓薄伽梵于阿毗达磨大乘经伽他中说。

无始时来界一切法等依

由此有诸趣及涅槃证得

释曰。此中能证阿赖耶识。其体定是阿赖耶识。阿笈摩者。谓薄伽梵即初所说阿毗达磨大乘经中说如是颂。界者谓因。是一切法等所依止。现见世间于金矿等说界名故。由此是因故一切法等所依止因。体即是所依止义。由此有者由一切法等所依有。诸趣者。于生死中所有诸趣。趣者谓异熟果。由此果故或是顽愚喑哑种类。或有势力能了善说恶说法义。或能证得上胜证得。又为烦恼所依止性。由此故有猛利烦恼长时烦恼。如是四种异熟差别所依止故。无有堪能。应知翻此名有堪能。非唯诸趣由此而有。亦由此故证得涅槃。要由有杂染方得涅槃故。

论曰。即于此中复说颂言。

由摄藏诸法一切种子识

故名阿赖耶胜者我开示

释曰。已引阿笈摩证阿赖耶识。是所知依体。复引阿笈摩证阿赖耶识名阿赖耶识。于此颂中由第二句释第一句。胜者即是诸菩萨众。

论曰。如是且引阿笈摩证复何缘故此识说名阿赖耶识。一切有生杂染品法。于此摄藏为果性故。又即此识于彼摄藏为因性故。是名说名阿赖耶识。或诸有情摄藏此识为自我故。是故说名阿赖耶识。

释曰。今训此识阿赖耶名。一切有生者。诸有生类皆名有生。杂染品法者。是遮清净义于中转故名为摄藏。或诸有情摄藏此识为自我者。是执取义。

论曰。复次此识亦名阿陀那识。此中阿笈摩者如解深密经说。

阿陀那识甚深细一切种子如瀑流

我于凡愚不开演恐彼分别执为我

释曰。复引解深密经。即此阿笈摩中。佛告广慧菩萨摩诃萨曰。广慧当知。于六趣生死。彼彼有情堕彼彼有情众中。或在卵生。或在胎生。或在湿生。或在化生。身分生起。于中最初一切种子心识成熟。展转和合增长广大。依二执受。一者有色诸根及所依执受。二者相名分别言说戏论习气执受。有色界中具二执受。无色界中不具二种。广慧。此识亦名阿陀那识。何以故。由此识于身随逐执持故。亦名阿赖耶识。何以故。由此识于身摄受藏隐同安危义故。亦名为心。何以故。由此识色声香味触等积集滋长故。广慧。阿陀那识为依止为建立故。六识身转谓眼识耳鼻舌身意识。此中有识眼及色为缘生眼识。与眼识俱随行。同时同境有分别意识转。有识耳鼻舌身及声香味触为缘生。耳鼻舌身识与耳鼻舌身识俱随行。同时同境有分别意识转。广慧。若于尔时一眼识转即于此时唯有一分别意识。与眼识同所行转。若于尔时二三四五诸识身转。即于此时唯有一分别意识。与五识身同所行转。广慧。譬如大瀑水流。若有一浪生缘现前唯一浪转。若二若多浪生缘现前有多浪转。然此瀑水自类恒流无断无尽。又如善净镜面。若有一影生缘现前唯一影起。若二若多影生缘现前有多影起。非此镜面转变为影。亦无受用减尽可得。如是广慧。由似瀑流阿陀那识为依止为建立故。若于尔时有一眼识生缘现前。即于此时一眼识转。若于尔时乃至有五识身生缘现前。即于此时五识身转。广慧如是菩萨虽由法住智为依止为建立故。于心意识秘密善巧。然诸如来不齐于此施设彼为于心意识一切秘密善巧菩萨。广慧。若诸菩萨于内各别如实不见阿陀那不见阿陀那识。不见阿赖耶不见阿赖耶识。不见积集不见心。不见眼色及眼识。不见耳声及耳识。不见鼻香及鼻识。不见舌味及舌识。不见身触及身识。不见意法及意识。是名胜义善巧菩萨。如来施设彼为胜义善巧菩萨。广慧。齐此名为于心意识一切秘密善巧菩萨。如来齐此施设彼为于心意识一切秘密善巧菩萨。此伽他中重显彼义。阿陀那识者。所释异名。甚深细者。难了知故。一切种子如瀑流者。次第转故一切种子刹那展转如瀑水流相续转故。恐彼分别执为我者。一行相转故分别执可得。

论曰。何缘此识亦复说名阿陀那识。执受一切有色根故。一切自体取所依故。所以者何。有色诸根由此执受。无有失坏尽寿随转。又于相续正结生时。取彼生故。执受自体。是故此识亦复说名阿陀那识。

释曰。执受一切有色诸根故者。所以者何。有色诸根由此执受。尽寿随转用此为释。谓由眼等有色诸根阿赖耶识所摄受故。非如死身青瘀等位。若至死时此舍离故。彼即便有青瘀等位。是故定知此执受故乃至寿限彼不失坏。一切自体取所依故者。又于相续正结生时取彼生故。执受自体。用此为释。谓由此识是相续识故。于相续正结生时能摄受生一期自体。亦为此识之所摄受。由阿赖耶识中一期自体熏习住故。彼体起故说名彼生。受彼生故名取彼生。由能取故执受自体。以是义故阿赖耶识。亦复说名阿陀那识。

论曰。此亦名心。如世尊说心意识三。此中意有二种第一与作等无间缘所依止性。无间灭识能与意识作生依止。第二染污意与四烦恼恒共相应。一者萨迦耶见。二者我慢。三者我爱。四者无明。此即是识杂染所依。识复由彼第一依生。第二杂染了别境义故。等无间义故思量义故。意成二种。

释曰。此亦名心者。阿赖耶识即是心体。意识二义差别可得。当知心义亦有差别。显示此故此中与作等无间缘因性。谓无间灭识与意识为因是第一意。由四烦恼常所染污。

是第二意。此中萨迦耶见者。谓执我性。由此势力便起我慢。恃我我所而自高举。于实无我起有我贪。名为我爱。如是三种无明为因。言无明者。即是无智识。复由彼第一依生。第二杂染者。谓无间灭识说名为意。与将生识容受处所故作生依。第二染污意为杂染所依。以于善心中亦执有我故。了别境义故。等无间义故思量义故。意成二种者。谓于此中由取境义说名为识。由与处义名第一意。由执我等成杂染义名第二意。

论曰。复次云何得知有染污意。谓此若无不共无明则不得有成过失故。又五同法亦不得有。成过失故。所以者何。以五识身必有眼等俱有依故。又训释词亦不得有成过失故。又无想定与灭尽定差别无有成过失故。谓无想定染意所显非灭尽定。若不尔者此二种定应无差别。又无想天一期生中应无染污成过失故。于中若无我执我慢。又一切时我执现行现可得故。谓善不善无记心中。若不尔者唯不善心彼相应故。有我我所烦恼现行非善无记。是故若立俱有现行。非相应现行无此过失。此中颂曰。

若不共无明及与五同法

训词二定别无皆成过失

无想生应无我执转成过

我执恒随逐一切种无有

杂染意无有二三成相违

无此一切处我执不应有

真义心当生常能为障碍

俱行一切分谓不共无明

此意染污故有覆无记性。与四烦恼常共相应如色无色二缠烦恼。是其有覆无记性摄。色无色缠为奢摩他所摄藏故。此意一切时微细随逐故。

释曰。此文复以余道理成立染污意。何等名为成立道理。谓此若无不共无明即不得有。不共无明。其相云何。谓未生对治能障真智愚。此于五识理不相应。是处无容能为障故。若处有能治此处有所治。亦不得在染污意识此非有者。余惑现行名不成故。若立此烦恼在染污意识。即应毕竟成染污性。云何施等心得成善。与此烦恼恒相应故。若说有意识与善法俱转。此即与彼烦恼相应。是染意识引生能治。不应道理。若说染污意俱转有善心。即此善心引生能治此生彼灭即无过失。又五同法故。所以者何。譬如眼等五识。必有眼等五根为俱有依。如是意识亦应决定有俱有依。又训释词故。所以者何。能思量故说名为意。此训释词何所依止。非彼六识与无间识作所依止。应正道理。已谢灭故。又二定别故。所以者何。若定说有染污意者。无想定中即有此意。余定中无故有差别。若异此者。于二定中第六意识并不行故。应无差别。又无想中生应无我执故。所以者何。若彼位中无染污意。彼一期生应无我执。若尔不应圣所诃厌。既被诃厌。是故定知彼有我执。又我执随故。所以者何。施等位中亦决定有我执随故。此我执随若离无明不应道理。非此无明离所依止。此所依止离染污意无别体故。故定应许有染污意。若不许者有上过失。重显彼故说四伽他若不共无明等。乃至广说。此中不共无明者。谓于一切善不善无记烦恼随烦恼位中。染污意相应俱生无明。彼若无者成大过失。常于苦等障碍智生。是其业用。此即显无业用过失。五同法者。第六意识与五识身有相似法。彼有五根阿赖耶识为俱有依。此亦如是有染污意。阿赖耶识为俱有依。此五同法离染污意决定无有。此则显无自性过失。训词若无成过失者。取所缘相而思量故。无间灭时能取境故。说名为意。过去已灭无所思量。云何当有能思量性。训词无故成大过失。二定别者。灭尽定中无染污意。无想定中有染污意。此若无者。如是二定差别应无。成大过失。又染污意若无有者。无想身中应无我执。非异生者。于相续中暂离我执应正道理。如是诸过离染污意皆定应得。故应定许有染污意。为显此义故复说言无有二等。二者即是不共无明五相似法。三相违者。谓训释词二定差别。无想生中我执恒随离染污意。如是三事皆成相违。无此一切处我执不应有者。离染污意于一切种善等位中。我执恒随不应得有。故应定许有染污意。余文易了不复须释。

论曰。心体第三若离阿赖耶识无别可得。是故成就阿赖耶识以为心体。由此为种子意及识转。

释曰。心体第三若离阿赖耶识无别有性。由此为因意及转识皆得生起。见取转识当知亦即取第二意。所以者何。彼将灭时得意名故。

论曰。何因缘故亦说名心。由种种法熏习种子所积集故。

释曰。复欲释名故作此问。由种种法者。由各别品类法。熏习种子者。功能差别因。所积集故者。是极积聚一合相义。

论曰。复次何故声闻乘中不说此心。名阿赖耶识。名阿陀那识。由此深细境所摄故。所以者何。由诸声闻不于一切境智处转。是故于彼虽离此说。然智得成解脱成就。故不为说。若诸菩萨定于一切境智处转。是故为说。若离此智不易证得一切智智。

释曰。由此深细境所摄者。谓此境界即深细故名深细境。此即深细境界中摄难了知故。非诸声闻为求一切境界智。故正勤修行。唯正希求自义利故。彼由粗浅苦等正智。便能永断烦恼障故。若诸菩萨为利自他求断烦恼及所知障正勤修行。是故为说。

摄大乘论释卷第二

所知依分第二之二

论曰。复次声闻乘中亦以异门密意已说阿赖耶识。如彼增一阿笈摩说。世间众生爱阿赖耶。乐阿赖耶。欣阿赖耶。喜阿赖耶。为断如是阿赖耶故。说正法时恭敬摄耳。住求解心法随法行。如来出世如是甚奇希有正法出现世间。于声闻乘如来出现。四德经中由此异门密意。已显阿赖耶识。于大众部阿笈摩中亦以异门密意说此名根本识。如树依根。化地部中亦以异门密意说此名穷生死蕴。有处有时见色心断。非阿赖耶识中彼种有断。

释曰。世间众生爱阿赖耶者。是总标句。如其次第复以余句约就现在过去未来三时别释。复有别义。谓于现在爱阿赖耶。于过去时乐阿赖耶。由先世乐阿赖耶故。复于今世欣阿赖耶。由乐由欣阿赖耶故。于未来世喜阿赖耶。法随法行者如教行故。大众部中名根本识。如树依根者。谓根本识为一切识根本因故。譬如树根茎等总因。若离其根茎等无有。阿赖耶识名根本识。当知亦尔。化地部中异门说为穷生死蕴。为释此因说有处等。言有处者。谓无色界无有诸色。言有时者。谓无想等诸定位中无有诸心。非阿赖耶识中彼种有断者。谓阿赖耶识中色心熏习。由此为因色心还有。

论曰。如是所知依说阿赖耶识为性。阿陀那识为性心为性。阿赖耶为性根本识为性穷生死蕴为性等。由此异门阿赖耶识成大王路。

释曰。由此异门阿赖耶识成大王路者。是极广义。

论曰。复有一类。谓心意识义一文异。是义不成。意识两义差别可得。当知心义亦应有异。复有一类。谓薄伽梵所说众生爱阿赖耶。乃至广说。此中五取蕴说名阿赖耶。有余复谓贪俱乐受名阿赖耶。有余复谓萨迦耶见名阿赖耶。此等诸师由教及证愚阿赖耶故作此执。如是安立阿赖耶名。随声闻乘安立道理亦不相应。若不愚者取阿赖耶识安立彼说。阿赖耶名如是安立则为最胜。云何最胜。若五取蕴名阿赖耶。生恶趣中一向苦处最可厌逆。众生一向不起爱乐。于中执藏不应道理。以彼常求速舍离故。若贪俱乐受名阿赖耶。第四静虑以上无有。具彼有情常有厌逆。于中执藏亦不应理。若萨迦耶见名阿赖耶。于此正法中信解无我者。恒有厌逆。于中执藏亦不应理。阿赖耶识内我性摄。虽生恶趣一向苦处。求离苦蕴。然彼恒于阿赖耶识。我爱随缚未尝求离。虽生第四静虑以上于贪俱乐恒有厌逆。然彼恒于阿赖耶识。我爱随缚。虽于此正法信解无我者厌逆我见。然于藏识我爱随缚。是故安立阿赖耶识。名阿赖耶成就最胜。

释曰。不愚者者。谓诸菩萨彼所宣说。阿赖耶识理成立故。恶趣中者。谓饿鬼傍生及那落迦诸恶趣中。一向苦处者。谓一向受非爱业果处。于彼有时乐受生者是等流果。生彼所受异熟果者。唯是其苦。第四静虑以上无有者。谓即第四静虑及上诸地。具彼有情者。谓生所得。阿赖耶识内我性摄者。谓诸众生摄取此识。为内我性。求离苦蕴者。求离苦受。然于藏识我爱随缚者。谓于阿赖耶识执我起爱随缚不离。

论曰。如是已说阿赖耶识安立异门安立。此相云何可见安立。此相略有三种。一者安立自相。二者安立因相。三者安立果相。此中安立阿赖耶识自相者。谓依一切杂染品法。所有熏习为彼生因。由能摄持种子相应。此中安立阿赖耶识因相者。谓即如是一切种子阿赖耶识。于一切时与彼杂染品类诸法现前为因。此中安立阿赖耶识果相者。谓即依彼杂染品法。无始时来所有熏习。阿赖耶识相续而生。

释曰。如是已说阿赖耶识安立异门。非说异门即了其相。是故次说此识自性因性果性。此中安立自相者。谓缘一切杂染品法所有熏习。能生于彼功能差别识为自性。为欲显示如是功能。故说摄持种子相应。谓依一切杂染品法所有熏习。即与彼法为能生因。摄持种子者。功能差别也。相应者。是修义。是名安立此识自相。此中安立因相者。谓即次前所说品类一切种子。阿赖耶识由彼杂染品类诸法熏习。所成功能差别为彼生因。是名安立此识因相。此中安立果相者。谓即依彼杂染品法无始熏习。此识续生而能摄持无始熏习。是名安立此识果相。此中自相是依一切杂染品法。无始熏习为彼生因。摄持种子识为自性。果性因性之所建立。此中因相。是彼杂染品类诸法熏习所成。功能差别为彼生因。唯是因性之所建立。此中果相。是依杂染品类诸法无始熏习。阿赖耶识相续而生。唯是果性之所建立。是三差别。

论曰。复次何等名为熏习。熏习能诠。何为所诠。谓依彼法俱生俱灭。此中有能生彼因性。是谓所诠。如巨胜中有花熏习。巨胜与花俱生俱灭。是诸巨胜带能生彼香因而生。又如所立贪等行者。贪等熏习依彼贪等俱生俱灭。此心带彼生因而生。或多闻者多闻熏习。依闻作意俱生俱灭。此心带彼记因而生。由此熏习能摄持故。名持法者。阿赖耶识熏习道理。当知亦尔。

释曰。谓依彼法俱生俱灭。此中有能生彼因性。是谓所诠者。谓即依彼杂染诸法俱生俱灭。阿赖耶识有能生彼。诸法因性是名熏习。

论曰。复次阿赖耶识中诸杂染品法种子。为别异住为无别异。非彼种子有别实物。于此中住亦非不异。然阿赖耶识如是而生。有能生彼功能差别。名一切种子识。

释曰。阿赖耶识中杂染法种子。为异为不异。若尔何失。若有异者彼诸种子应分分别。阿赖耶识刹那灭义亦不应成。有别异故由善不善熏习力故。种子应成善不善性。然许无记。若不异者云何有多。此不应理。是故二说俱有过失。非彼种子有别实物。于此中住亦非不异。乃至名一切种子识者。为避如前所说过失。故不定取异及不异。如是而生者。谓由如是品类而生。有能生彼功能差别者。谓有能生杂染品法。功能差别相应道理。由与生彼功能相应故。名一切种子识。于此义中有现譬喻。如大麦子于生自芽有功能故有种子性。若时陈久或火相应。此大麦果功能损坏。尔时麦相虽住如本。势力坏故无种子性。阿赖耶识亦复如是。有生杂染诸法功能。由此功能相应故。说名一切种子识。

论曰。复次阿赖耶识与彼杂染诸法同时更互为因。云何可见。譬如明灯焰炷生烧同时更互。又如芦束互相依持同时不倒。应观此中更互为因道理亦尔。如阿赖耶识为杂染诸法因。杂染诸法亦为阿赖耶识因。唯就如是安立因缘。所余因缘不可得故。

释曰。复次阿赖耶识与彼杂染诸法同时更互为因云何可见者。欲以喻显。故为此问。譬如明灯焰炷生烧同时更互者。谓一刹那灯炷为依发生灯焰。是则灯炷为焰生因。即此刹那焰复能烧所依灯炷。是则灯焰为炷烧因。余喻亦尔。如是显示有俱有因。由因现在住即见果生故。从如阿赖耶识为杂染诸法因。乃至所余因缘不可得故者。此言显示阿赖耶识与杂染法更互为因即是因缘。

论曰。云何熏习无异无杂。而能与彼有异有杂诸法为因。如众缬具缬所缬衣。当缬之时虽复未有异杂。非一品类可得入染器后。尔时衣上便有异杂。非一品类。染色绞络文像显现。阿赖耶识亦复如是。异杂能熏之所熏习。于熏习时。虽复未有异杂可得。果生染器现前已后。便有异杂无量品类诸法显现。

释曰。云何熏习无异无杂而能与彼有异有杂诸法为因者。欲以譬喻显斯道理。故为此问。如众缬具缬所缬衣。当缬之时。虽无异杂文像可见。入染器后。便有异杂文像可见。阿赖耶识如所染衣。果生即染器。故名果生染器。入者即是缘所摄义。于熏习时虽无异杂。至果熟位便有非一品类诸法因性显现如已染衣。

论曰。如是缘起于大乘中极细甚深。又若略说有二缘起。一者分别自性缘起。二者分别爱非爱缘起。此中依止阿赖耶识诸法生起。是名分别自性缘起。以能分别种种自性为缘性故。复有十二支缘起。是名分别爱非爱缘起。以于善趣恶趣能分别爱非爱种种自体为缘性故。

释曰。如是缘起于大乘中极细甚深者。异生觉慧难了知故名为极细。阿罗汉等难穷底故名为甚深。又若略说有二缘起者。举数。一者分别自性缘起。二者分别爱非爱缘起者。列名。此中依止阿赖耶识者。谓阿赖耶识为因诸法生起。是名分别自性缘起。由能分别异类自性为因性故。若无明等是名分别爱非爱缘起。由能分别爱非爱种种自体为因性故。

论曰。于阿赖耶识中。若愚第一缘起。或有分别自性为因。或有分别宿作为因。或有分别自在变化为因。或有分别实我为因。或有分别无因无缘。若愚第二缘起。复有分别我为作者我为受者。譬如众多生盲士夫未曾见象。复有以象说而示之。彼诸生盲有触象鼻。有触其牙。有触其耳。有触其足。有触其尾。有触脊梁。诸有问言。象为何相。或有说言。象如犁柄。或说如杵。或说如箕。或说如臼。或说如帚。或有说言。象如石山。若不解了此二缘起。无明生盲亦复如是。或有计执自性为因。或有计执宿作为因。或有计执自在为因。或有计执实我为因。或有计执无因无缘。或有计执我为作者我为受者。阿赖耶识自性因性及果性等。如所不了象之自性。

释曰。或有分别宿作为因者。谓彼不许有士用因故成邪执。为显此等说生盲喻。无明生盲者。谓由无明故成生盲。阿赖耶识自性因性及果性等如所不了象之自性者。谓前所立此识自相说名自性。所立因相说名因性。所立果相说名果性。由无明力不了此等。于阿赖耶识。分别自性缘起不解了故。执自性等为诸法因。于第二分别爱非爱缘起不解了故。执有我为作者受者。此中因谓阿赖耶识。诸法熏习于中持故。果者即是阿赖耶识即彼诸法所熏习故。

论曰。又若略说阿赖耶识用。异熟识一切即种子为其自性。能摄三界一切自体一切趣等。

释曰。阿赖耶识用异熟识一切种子为自性者。谓得自体异类熟故。诸法种子熏在中故。一切趣等者。谓五趣等。一切自体者。谓趣趣中同分异分种种差别。

论曰。此中五颂。

外内不明了于二唯世俗

胜义诸种子当知有六种

刹那灭俱有恒随转应知

决定待众缘唯能引自果

坚无记可熏与能熏相应

所熏非异此是为熏习相

六识无相应三差别相违

二念不俱有类例余成失

此外内种子能生引应知

枯丧由能引任运后灭故

为显内种非如外种。复说二颂。

外或无熏习非内种应知

闻等熏习无果生非道理

作不作失得过故成相违

外种内为缘由依彼熏习

释曰。如是已说阿赖耶识。为一切法真实种子。复欲显示彼种子体说斯五颂。此中外者。谓稻谷等。内者。即是阿赖耶识。不明了者。谓外种子是无记义。言于二者。阿赖耶识于善不善二性。明了通有记故。复有别义。谓于杂染清净明了。唯世俗者。谓外种子唯就世俗说为种子。所以者何。彼亦皆是阿赖耶识所变现故。胜义即是阿赖耶识。所以者何。是一切法真种子故。应知如是一切种子复有六义。刹那灭者。谓二种子皆生无间定灭坏故。所以者何。不应常法为种子体。以一切时其性如本无差别故。言俱有者。谓非过去亦非未来。亦非相离得为种子。何以故。若于此时种子有。即于尔时果生故。恒随转应知者。谓阿赖耶识乃至治生。外法种子乃至根住。或乃至熟。言决定者。谓此种子各别决定。不从一切一切得生。从此物种还生此物。待众缘者。谓此种子待自众缘方能生果。非一切时能生一切。若于是处是时遇自众缘。即于此处此时自果得生。唯能引自果者。谓自种子但引自果。如阿赖耶识种子唯能引生阿赖耶识。如稻谷等唯能引生稻谷等果。如是且显种果生义。今当更示熏习异相。坚者。坚住方可受熏。非如动风。所以者何。风性疏动不能任持。所有熏气一踰膳那。彼诸熏气亦不随转。占博迦油能持香气百踰膳那。彼诸香气亦能随转。言无记者。是不可记极香臭义。由此道理蒜不受熏。以极臭故。如是香物亦不受熏。以极香故。若物非极香臭所记即可受熏。言可熏者。谓应受熏方可熏习。非不受熏如金石等。不应受熏名不可熏。若于此时能受熏习。即于尔时名为可熏。如可熏物。与能熏相应者。能熏相应方名可熏。非不相应。当知即是无间生义。言所熏者。阿赖耶识具上四德。应受熏习故名所熏。非转识等。非异此者。谓若离此阿赖耶识余非所熏。是故所熏即此非异。是为熏习相者。谓阿赖耶识有刹那灭等。是熏习相刹那灭故。与诸转识俱时有故。乃至对治恒随转故。或穷生死恒随转故。定与善等为因性故。待福非福不动行缘。于善恶趣异类熟故。如是等义于转识中。一切异法皆应成立。是故唯此阿赖耶识。与如是等胜德相应可受熏习。六识无相应者。谓彼诸识有动转故。三差别相违者。谓彼诸识别别所依。别别所缘别别作意。复有余义。别别行相一一转故。譬喻论师欲令前念熏于后念。为遮彼故。说言二念不得俱有。无二刹那一时而有。俱生俱灭熏习住故。若谓此识种类如是虽不相应。然同识类亦得相熏。如是例余应成过失。谓余种类例亦应尔。以眼等根同净色类。亦应展转更互相熏。此意说言眼耳两根同有净法。二净展转应互相熏。余亦如是。然汝不许。虽同净法异相续故不得相熏。识亦应尔。虽同识法何得相熏。如是所说二种种子。谓外及内。应知皆有能生能引。此中外种乃至果熟。为能生因。内种乃至寿量边际。为能生因。外种能引枯后相续。内种能引丧后尸骸。由引因故多时续住。若二种子唯有生因。此因既坏果即应灭。应无少时相续住义。若谓刹那展转相续。前念为因后念随转。是则后边不应都灭。由此决定应有引因。此二种子。譬如放弦弯弓为因。箭不堕落远有所至。

论曰。复次其余转识。普于一切自体诸趣。应知说名能受用者。如中边分别论中说伽他曰。

一则名缘识第二名受者

此中能受用分别推心法

释曰。此中受用是生起义。受用中有名受用者。为显此义故。引中边分别论颂为阿笈摩。

论曰。如是二识更互为缘。如阿毗达磨大乘经中说伽他曰。

诸法于识藏识于法亦尔

更互为果性亦常为因性

释曰。阿赖耶识与一切法。于一切时互为因果。展转相生。若于此时阿赖耶识为诸法因。即于尔时诸法为果。若于此时阿赖耶识为诸法果。即于尔时诸法为因。

论曰。若于第一缘起中。如是二识互为因缘。于第二缘起中。复是何缘。是增上缘如是六识几缘所生。增上所缘等无间缘。如是三种缘起。谓穷生死爱非爱趣。及能受用具有四缘。

释曰。此中第一缘起。谓阿赖耶识中所有习气。与彼诸法互为因缘。第二缘起。谓无明等为增上缘。由无明等增上势力行等生故。又六转识名受用缘起。三缘所生。谓眼识以眼为增上缘。以色为所缘缘。等无间缘。谓彼无间此识生起。所以者何。若彼不与容受处者此不生故。余识亦尔。

论曰。如是已安立阿赖耶识异门及相。复云何知如是异门及如是相。决定唯在阿赖耶识非于转识。由若远离如是安立阿赖耶识。杂染清净皆不得成。谓烦恼杂染。若业杂染。若生杂染。皆不成故。世间清净出世清净。亦不成故。

释曰。如是已说阿赖耶识。安立异门及安立相。今当显示。此二唯在阿赖耶识应正道理。非于余处。以理决择。

论曰。云何烦恼杂染不成。以诸烦恼及随烦恼熏习所作。彼种子体于六识身不应理故。所以者何。若立眼识。贪等烦恼及随烦恼俱生俱灭。此由彼熏成种非余。即此眼识若已谢灭。余识所闻如是熏习。熏习所依皆不可得。从此先灭余识所闻现无有体。眼识与彼贪等俱生不应道理。以彼过去现无体故。如从过去现无体业。异熟果生不应道理。又此眼识贪等俱生。所有熏习亦不成就。然此熏习不住贪中。由彼贪欲是能依故。不坚住故。亦不得住所余识中。以彼诸识所依别故。又无决定俱生灭故。亦复不得住自体中。由彼自体决定无有俱生灭故。是故眼识贪等烦恼。及随烦恼之所熏习不应道理。又复此识非识所熏。如说眼识。所余转识亦复如是。如应当知。

释曰。此中此者。即此眼识由彼熏者。由贪等熏。言成种者。谓成因性。言非余者。非耳识等。余识所闻者。耳等识所闻。如是熏习者。贪等熏习。熏习所依者。谓即眼识。眼识与彼贪等俱生等者。谓从过去现无体因。眼识与彼贪等俱生不应道理。如从过去现无体业异熟果生不应道理者。如彼果生不应道理。此亦如是不应道理。复有余师执彼有体。谓异论师欲令过去是实有性。然过去能诠所诠不可得。所以者何。若法是实有。云何名过去。是故从彼异熟果生不应道理。熏习无故。又此眼识者。谓与贪等俱生眼识。所有熏习亦不成就者。谓彼熏习尚不成就。何况从彼后时眼识。与贪俱生而当得成。然此熏习不住贪中者。谓眼识熏习在贪欲中不应道理。何以故。由彼贪欲依眼识故。不坚住故亦不得住所余识中者。谓此熏习不得在于耳等识中。何以故。以彼诸识所依别故。由所依别无有决定。俱生灭义。谓眼识依眼。耳识依耳。如是乃至意识依于未那。所依远故。所余熏习在所余处不应道理。亦复不得住自体中者。谓此眼识亦复不得熏习眼识。无二眼识俱时起故。以无二故决定无有俱生灭义。由此道理。是故眼识定不应为贪等烦恼及随烦恼之所熏习。亦非眼识眼识所熏。

论曰。复次从无想等上诸地没来生此间。尔时烦恼及随烦恼所染初识。此识生时应无种子。由所依止及彼熏习。并已过去现无体故。

释曰。所染初识者。谓来此间最初生识。此识生时应无种子者。谓初生识应无因生。所依止者谓所依止。彼熏习者。烦恼熏习。

论曰。复次对治烦恼识若已生。一切世间余识已灭。尔时若离阿赖耶识。所余烦恼及随烦恼种子。在此对治识中不应道理。此对治识自性解脱故。与余烦恼及随烦恼。不俱生灭故。复于后时世间识生。尔时若离阿赖耶识。彼诸熏习及所依止。久已过去。现无体故。应无种子而更得生。是故若离阿赖耶识。烦恼杂染皆不得成。

释曰。对治烦恼识若已生一切世间余识已灭者。谓六识已灭。所余烦恼及随烦恼种子在此对治识中不应道理者。谓对治识非后世间识生起因。复于后时者。谓复从此出世心后。彼诸熏习者。谓余烦恼及随烦恼所有熏习。及所依止者。谓所依识。应无种子而更得生者。谓若无有阿赖耶识。彼应无因而更得生。此中烦恼即是杂染。是故说名烦恼杂染。由上道理。烦恼杂染皆不得成。

论曰。云何为业杂染不成。行为缘识不相应故。此若无者。取为缘有亦不相应。

释曰。为辩业杂染不得成因缘故。次问云何业杂染不成业为缘识不相应故者。谓福非福及不动行生已谢灭。若不信有阿赖耶识。当于何处安立熏习。如六识身。不能任持所有熏习。于诸烦恼杂染事中已具显示。此若无者。谓若无有行为缘识。取为缘有亦不相应者。谓亦无有取为缘有。此复何缘。谓前诸行所熏习识。由取力故。熏习增长转成有故。此中即业是杂染性。名业杂染或依于业而有杂染。名业杂染。若不信有阿赖耶识。此业杂染亦不得成。

摄大乘论释卷第三

所知依分第二之三

论曰。云何为生杂染不成。结相续时不相应故。

释曰。若不信有阿赖耶识。如生杂染亦不得成。今当显示。结相续时不相应故者。谓得自体不相应故。

论曰。若有于此非等引地。没已生时。依中有位意起。染污意识结生相续。此染污意识。于中有中灭。于母胎中。识羯罗蓝更相和合。若即意识与彼和合。既和合已依止此识。于母胎中有意识转。若尔即应有二意识。于母胎中同时而转。又即与彼和合之识。是意识性不应道理。依染污故。时无断故。意识所缘不可得故。设和合识即是意识。为此和合意识。即是一切种子识为依止。此识所生余意识。是一切种子识。若此和合识是一切种子识。即是阿赖耶识。汝以异名立为意识。若能依止识是一切种子识。是则所依因识。非一切种子识。能依果识是一切种子识。不应道理。是故成就此和合识。非是意识但是异熟识是一切种子识。

释曰。非等引地。即是欲界。没者死也。染污意识。即是烦恼俱行意识。结生相续者。谓摄受自体。此染污意识。缘生有为境。于中有中灭。言和合者。识与赤白同一安危。若和合识即是意识。依此复生所余意识。是则一时二意识转。谓所依止和合意识。及能依止所余意识。又和合识是意识性。不应道理。何以故。依染污故。时无断故。谓此意识贪等烦恼所染污。意为所依止。缘生有境故。是染污即此为依。名依染污。于此位中所依异熟不容染污。是无记故。此和合识常无间断。任业转故。意识所缘不可得故者。意识所缘明了可得。所谓诸法。此和合识无有如是明了所缘。是故此识是意识性。不应道理。

论曰。复次结生相续已。若离异熟识。执受色根亦不可得。其余诸识各别依故。不坚住故。是诸色根不应离识。

释曰。结生相续已者。谓已得自体。若离异熟识者。谓离阿赖耶识。其余诸识各别依故。不坚住故者。谓余六识各别处故。易动转故。且如眼识眼为别依。如是其余耳等诸识。耳等色根为各别依。由此道理。如是诸识但应执受自所依根。又此诸识易动转故。或时无有。若离阿赖耶识。尔时眼等诸根无能执受。便应烂坏。

论曰。若离异熟识。识与名色更互相依。譬如芦束相依而转。此亦不成。

释曰。若离异熟识者。谓离阿赖耶识如不得成。今当显示。谓世尊言识缘名色。名色缘识。此中识缘名者。谓六识中非色四蕴。识缘色者。谓羯逻蓝。若不说有阿赖耶识。何等名为名色缘识。由依名色刹那展转。相似相续流转不绝。

论曰。若离异熟识。已生有情识食不成。何以故。以六识中随取一识。于三界中已生有情。能作食事不可得故。

释曰。此言显示识食不成。如世尊说。食有四种。一者段食。二者触食。三者意思食。四者识食。此中段食者。是能转变。由转变故饶益所依。触食者是能取境。由暂能见色等境界。便令所依饶益生故。意思食者。是能悕望。由希望故饶益所依。如远见水虽渴不死。识食者。是能执受。由执受故所依久住。若不尔者应同死尸。不久烂坏。是故应许识亦是食。能作所依饶益事故。此中触食属六识身。意思食者属悕望意。有何别识可说为食。又若无心睡眠闷绝。入灭定等。六识身灭。谁复有余能执受身令不烂坏。若有弃舍阿赖耶识。身必烂坏。

论曰。若从此没。于等引地正受生时。由非等引染污意识。结生相续。此非等引染污之心。彼地所摄。离异熟识。余种子体定不可得。

释曰。如是已说非等引地结生相续。离异熟识不可得成。如等引地亦不得成。今当显示。谓于此处由染污识结生相续。于等引地。由非等引染污意识结生相续。言染污者。彼地烦恼之所染污。彼地烦恼者。谓餐定味等。此染污心在不定地。不定地没从此没已。即彼地心云何现前。既不现前。云何当得结生相续。由此道理。定应许有阿赖耶识。无始时来。恒有彼地此心熏习。由此熏习此心现行。由此心故结生相续。

论曰。复次生无色界。若离一切种子异熟识。染污善心应无种子。染污善心应无依持。

释曰。生无色界者。谓已解脱。色染污善心者。谓能爱味及三摩地。应无种子者。谓应无因。应无依持者。谓应无依。复有别义。谓此二心若无种子从何而生。若无依持依何而转。阿赖耶识所摄受故。从自种生为所依故。令此能依相续而转。

论曰。又即于彼若出世心正现在前。余世间心皆灭尽故。尔时便应灭离彼趣。

释曰。即于彼界若出世心现在前时。除此所余是世间心。彼世间心尔时皆灭。如是彼趣便应永断。不由功用自然证得无余涅槃。既无此理。不应拨无阿赖耶识。

论曰。若生非想非非想处无所有处。出世间心现在前时。即应二趣悉皆灭离。此出世识不以非想非非想处为所依趣。亦不应以无所有处为所依趣。亦非涅槃为所依趣。

释曰。若生非想非非想处。或时起彼无所有处出世间心。令现在前。由彼处心极明利故。又由非想非非想处心闇钝故。住于彼处极明利心起出世心。令现在前。此出世心不应以彼第一第二为所依趣。由彼二地皆世间故。又生余地起余地心现在前故。二所依趣俱不应理。又即此心不应涅槃为所依趣。有余依故。如是三种为所依趣既不得成。若不信有阿赖耶识。此出世心何所依趣。

论曰。又将没时造善造恶。或下或上所依渐冷。若不信有阿赖耶识皆不得成。是故若离一切种子异熟识者。此生杂染亦不得成。

释曰。将舍命时造善造恶。或下或上身分渐冷。以造善者必定上升。若造恶者必定下坠。若不许有阿赖耶识为能执受。云何得有所依渐冷。阿赖耶识能执受故。或下或上如其次第。随所舍处身即有冷。

论曰。云何世间清净不成。谓未离欲缠贪。未得色缠心者。即以欲缠善心。为离欲缠贪故勤修加行。此欲缠加行心。与色缠心不俱生灭故。非彼所熏。为彼种子。不应道理。又色缠心过去多生余心间隔。不应为今定心种子。唯无有故。是故成就色缠定心。一切种子异熟果识。展转传来为今因缘。加行善心为增上缘。如是一切离欲地中如应当知。如是世间清净。若离一切种子。异熟识理不得成。

释曰。如世间清净理不得成。今当显示。谓为远离欲缠贪故。以欲缠善心修加行时。即此欲缠加行善心。未曾为彼色缠善心之所熏习。不俱生灭故。今色缠心应无种子自然而生。又过去世色缠善心。多生所间余识所隔。唯无有故。已过去故。不得为今定心种子。展转传来为今因缘者。阿赖耶识持彼种故。今色缠心从自种生。加行善心非无功力。言功力者。但增上缘。非是因缘。由彼增上力生此色缠心。如是远离色缠贪等。如应当知。

论曰。云何出世清净不成。谓世尊说依他言音。及内各别如理作意。由此为因正见得生。此他言音如理作意。为熏耳识。为熏意识。为两俱熏。若于彼法如理思惟。尔时耳识且不得起。意识亦为种种散动余识所间。若与如理作意相应生时。此闻所熏意识与彼熏习久灭过去。定无有体。云何复为种子。能生后时如理作意相应之心。又此如理作意相应。是世间心。彼正见相应是出世心。曾未有时俱生俱灭。是故此心非彼所熏。既不被熏。为彼种子不应道理。是故出世清净。若离一切种子。异熟果识亦不得成。此中闻熏习。摄受彼种子不相应故。

释曰。如出世间清净不成。今当显示。此他言音如理作意者。谓与言音相应作意。意识亦为种种散动余识所间者。是与正见相应。出世间心被间隔义。若与如理作意相应生时者。谓于后时。此闻所熏意识与彼熏习久灭过去定无有体者。谓经长时已谢隔越。决定无体。云何复为种子能生后时如理作意相应之心者。谓彼久灭现无有体不能为因。此中闻熏习摄受彼种子不相应故者。谓在世间意识之中故。言此中闻熏习者。依他言音正闻熏习。摄受彼种子者。在意识中摄受出世清净。种子不相应故者。谓彼所计不应理故。云何可说此从彼生。

论曰。复次云何一切种子。异熟果识为杂染因。复为出世能对治。彼净心种子。又出世心昔未曾习故。彼熏习决定应无。既无熏习从何种生。是故应答从最清净法界等流正闻熏习种子所生。

释曰。云何等者。谓异熟识是所治因。为能治因不应道理。又出世心昔未曾习者。谓先未生故。彼熏习决定应无者。由此因故。彼出世心无有熏习。决定无疑。从最清净法界等流正闻熏习种子所生者。为显法界异声闻等。言最清净。由佛世尊所证法界。永断烦恼所知障故。从最清净法界所流经等教法。名最清净法界等流。无倒听闻如是经等故名正闻。由此正闻所起熏习。名为熏习。或复正闻即是熏习。是故说名正闻熏习。即此熏习相续住在阿赖耶识。为因能起出世间心。是故说言从最清净法界所流正闻熏习种子所生。

论曰。此闻熏习为是阿赖耶识自性。为非阿赖耶识自性。若是阿赖耶识自性。云何是彼对治种子。若非阿赖耶识自性。此闻熏习种子所依云何可见。乃至证得诸佛菩提。此闻熏习。随在一种所依转处。寄在异熟识中。与彼和合俱转。犹如水乳。然非阿赖耶识。是彼对治种子性故。

释曰。此闻熏习为是阿赖耶识自性为非阿赖耶识自性。若尔何过。若是阿赖耶识自性。云何即为阿赖耶识对治种子。若非阿赖耶识自性。此闻熏习种子即应别有所依。乃至证得诸佛菩提者。谓乃至得诸佛所证无上菩提。此闻熏习者。即是最清净法界等流正闻熏习。随在一种所依转处者。谓随在一相续转处。寄在异熟识中与彼和合俱转犹如水乳者。此闻熏习与异熟识。虽不同性而寄识中。犹如水乳和合俱转。然非阿赖耶识等者。虽复和合似一性转。然非即是阿赖耶识。是能对治阿赖耶识。种子性故。

论曰。此中依下品熏习成中品熏习。依中品熏习成上品熏习。依闻思修多分修作。得相应故。

释曰。此中下中上品者。应知依闻思修所成慧说。由彼一一有三种故。复有别义。闻所成慧是下品。思所成慧是中品。修所成慧是上品。依闻思修多分修作得相应故者。谓依闻等数数猛利而修作故。又于此中下品为因。得成中品。中品为因得成上品。

论曰。又此正闻熏习种子。下中上品应知。亦是法身种子与阿赖耶识相违。非阿赖耶识所摄。是出世间最净法界等流性故。虽是世间。而是出世心种子性。又出世心虽未生时。已能对治诸烦恼缠。已能对治诸崄恶趣。已作一切所有恶业朽坏对治。又能随顺逢事一切诸佛菩萨。虽是世间。应知初修业菩萨所得。亦法身摄。声闻独觉所得。唯解脱身摄。又此熏习非阿赖耶识。是法身解脱身摄如如熏习下中上品次第渐增。如是如是异熟果识次第渐减。即转所依。既一切种所依转已。即异熟果识。及一切种子。无种子而转。一切种永断。

释曰。已能对治诸烦恼缠者。谓是能断增上贪等现起转因。已能对治诸崄恶趣者。谓若能断诸烦恼缠。即能对治诸崄恶趣。已作一切所有恶业朽坏对治者。谓若虽有顺后受业应堕恶趣。而能为彼作朽坏因。举要言之此闻熏习能治一切过去未来现在恶业。又能随顺逢事一切诸佛菩萨者。谓是当来逢事善友自身得因。虽是世间应知初修业菩萨所得亦法身摄者。谓诸异生菩萨名初修业菩萨。亦是法身种子故。说亦法身摄。声闻独觉所得唯解脱身摄者。谓声闻等正闻熏习。唯是解脱因。唯得解脱身不得法身故。

论曰。复次云何犹如水乳。非阿赖耶识。与阿赖耶识同处俱转。而阿赖耶识一切种尽。非阿赖耶识一切种增。譬如于水鹅所饮乳。又如世间得离欲时。非等引地熏习渐减。其等引地熏习渐增。而得转依。

释曰。非阿赖耶识与阿赖耶识。虽同处俱转。而阿赖耶识尽。非阿赖耶识在。还即以前水乳和合。鹅所饮时乳尽水在。譬喻显示。又如世间得离欲时。于一阿赖耶识中。非等引地烦恼熏习渐减。其等引地善法熏习渐增。而得转依。此中转依当知亦尔。

论曰。又入灭定识不离身。圣所说故。此中异熟识应成不离身。非为治此灭定生故。

释曰。引入灭定识不离言。为成定有阿赖耶识。世尊说识不离身者。除异熟识余不得成。以灭定生对治转识。故观此定为极寂静。

论曰。又非出定此识复生。由异熟识既间断已。离结相续无重生故。

释曰。若执出定此识还生。由此意故识不离身。此不应理。以从定出识不复生异熟果识既间断已。离结相续更托余生。无重生故。

论曰。又若有执。以意识故灭定有心。此心不成。定不应成故。所缘行相不可得故。应有善根相应过故。不善无记不应理故。应有想受现行过故。触可得故。于三摩地有功能故。应有唯灭想过失故。应有其思信等善根现行过故。拔彼能依令离所依不应理故。有譬喻故。如非遍行此不有故。

释曰。又若有执以意识故灭定有心此心不成者。若有欲离前说自相阿赖耶识。以余转识灭定有心。此不应理。何以故。定不应成故。未曾见心离心法故。如余心法想受亦尔。俱应不灭。然此灭定俱灭所显。是故应至定不应成。若立唯有阿赖耶识。则无此过。求静住者为治彼怨。余心心法故生。此定不为对治不明了性阿赖耶识。又此定内无有余心。何以故。所缘行相不可得故。诸心心法相续不断。必不远离所缘行相。此灭定中若有心者。亦应不离所缘行相。然此二种俱不可得。是故此定无有余心。若唯立有阿赖耶识无此妨难。执受所依之所显故。又此定中若有转识。此识必有善等差别。谓或是善。或是不善。或是无记。然此中识且非是善。应有善根相应过故。此则相违亦非此识。是自性善。由此不离善根相应。成善性故。由立定心是善性故。至所不欲与无贪等善根相应。此不应许与余善心无差别故。遍一切处应成此过。又于此中亦不得有不善无记。不善无记不应理故。于离欲时。诸不善根皆永断故。不成不善亦非无记。此定善故。又不可立此心是善。应有想受现行过故。若离善根善心不有。是故应至善根现行。此中如有善根现行。想受亦尔。应至现行无别因故。然不应理。所治现行能治无故。譬如贪等正现行时。不净观等决定无有。又此定中离阿赖耶识余心不容有。必应有触可得过故。如住余定决无有疑。谓余定中善根相应。余识转时决定有触。以定所生轻安为相。或顺乐受。或有随顺非苦乐受。此触为缘或生乐受。或复生于非苦乐受。何以故。于余三摩地有此功能故。于余定中见此二触于生二受必有功能此亦应尔。无障因故。触为缘受此中应至然不应理。何以故。应有唯灭想过失故。若许此触为缘生受。于此定中唯应想灭。然不应许想受俱灭。圣所说故。又此定中若有余识。必与其触俱有相应。此不应理。何以故。若有触者应有其思信等善根现行过故。若有其识触相应转。必有与此俱生思等。圣所说故。此中应至有思现行。若此定中有思现行造作善心。必有信等善根现行。然不应许若有欲避如前所说种种过失。及阿笈摩相违过失。由但厌离诸心法故。唯拔心法。于此定中唯立有心无有心法。此亦不然。何以故。拔彼能依令离所依。不应理故。所依是心。能依是心法。所依能依心与心法。无始生死来更互不相离。由此相引。是故定应与无贪等善根相应。若言此定及定方便。与无贪等善根相违故。于定中善根不转。唯善心转。此于余处都未曾见。若于因时。彼法相应等流果时。亦有相应故不应理。又不应理。有譬喻故。谓世尊说。诸身行灭。诸语行灭。诸意行灭。此中身行。谓入出息。其语行者。谓寻与伺。其意行者。谓思想等。如寻伺灭语必不起。意亦如是。若意行灭亦应不起。若汝意谓。如身行灭安住定中。身在不灭意亦如是。虽意行灭应在不灭。此亦不然。何以故。如非遍行此不有故。如世尊说。离身行外有身住因。所谓饮食命根识等。由此虽无入息出息。而身安住。意即不尔。离意行外更无别因持心令住。由此应至无意识故名无心定。异熟果识此中有故。世尊说识不离于身。即从此识一切种子后出定时转识还生。故知定有阿赖耶识。

论曰。又此定中。由意识故执有心者。此心是善不善无记。皆不得成故不应理。

释曰。已广废立灭定有心。今当略显第二颂义。若有欲除阿赖耶识。以意识故灭定有心。此心是善不善无记皆不得成故不应理。何以故。由此灭定是善性故。且非不善无记亦尔。威仪工巧变化无记。定不得有。若说此是异熟无记。理即应至阿赖耶识。除此更无第五无记。又此定中心若是善。应无贪等善根相应。染污意灭唯善心在。尔时善心所依所缘。皆悉是有三事和合。云何此中不生其触。既有其触。受等心法何得不生。如是灭定应不得成。诸心心法皆不灭故。又若有执此定是善。由心所引定前方便。能引善心力所引故定中善心非无贪等善根相应。又三和合若有堪能亦能生受。若三和合无有堪能。唯生其触。是故定中虽有善心。非无贪等善根相应。亦无受等。此义不然。方便善心既无贪等善根相应。从此所引等流果心。何故不尔。又从所依拔除能依不应理故。心与心法无始已来。于一切时互不相离。今拔能依令离所依必不可得。何以故。有譬喻故。谓于世间从生至坏。于一切时互不相离。无有道理。拔除能依令离所依。譬如大种与所造色。无有道理。令其所造离于能造。心法亦尔。不可令其离所依心。是故于此无心定中。无有心法。但有善心不应道理。若有复谓。令拔能依令离所依。虽不应理。然想及受能障此定。于方便中厌患彼故。唯二不行余法不尔。亦得现行不应道理。何以故。如非遍行此不有故。非遍行者。此中可灭。二是遍行故不可灭。遍行若灭心亦随灭。无别因故。是故此中言有心者。是异熟识定非意识。

论曰。若复有执色心无间生。是诸法种子此不得成。如前已说。又从无色无想天没。灭定等出不应道理。又阿罗汉后心不成。唯可容有等无间缘。

释曰。若复有执色心无间生。是诸法种子者。谓若有执前刹那色能为种子。后刹那色因彼而生。前识后识相望亦尔。此前已破。又无色没色复生时。色久断灭何有种子。无想天没。或复从于灭定等出。心复生时。心久断灭何有心因。若如是者。诸阿罗汉终不应得无余涅槃。色心两因永无尽故。前刹那色望于后色。前刹那识望于后识。应知容有等无间缘。无有因缘。

论曰。如是若离一切种子异熟果识。杂染清净皆不得成。是故成就如前所说相。阿赖耶识决定是有。

释曰。由前所说无量道理。是故成就阿赖耶识决定是有。

论曰。此中三颂。

菩萨于净心远离于五识

无余心转依云何汝当作

若对治转依非断故不成

果因无差别于永断成过

无种或无体若许为转依

无彼二无故转依不应理

释曰。如住转识转依不成。三颂显示。菩萨于净心者。是于出世对治相应善意识义。远离于五识者。谓此远离眼等五识。言无余者。无善有漏杂染意识。已举净心复举无余。为欲遮遣善有漏识。言心转依云何作者。若汝信有阿赖耶识可作一切杂染种子。无种子义名心转依。若不尔者云何当作。若对治生名为转依。此不应理。何以故。若对治转依非断故。不成杂染。永断故名转依。非能对治即是永断。由此但是永断因故。若必尔者便至果因无差别过。果是永断说名涅槃。因是对治说名圣道。若能对治即是永断。应至果因一体之过。才生对治应即涅槃。无种或无体若许为转依者。若于转识作无种子。或即无体许为转依。无彼二无故转依不应理。杂染转识。此定位中不得有故。亦无种子可令作无。无二可无而名转依。不应道理。若决定有阿赖耶识。杂染转识。此定位中虽不得有。而彼种子一切住在阿赖耶识。可能作其无种无体。由汝转依不应道理。故应信有阿赖耶识。

论曰。复次此阿赖耶识差别云何。略说应知。或三种或四种。此中三种者。谓三种熏习差别故。一名言熏习差别。二我见熏习差别。三有支熏习差别。四种者。一引发差别。二异熟差别。三缘相差别。四相貌差别。

释曰。如是已成立阿赖耶识。今当显此品类差别。于三种熏习差别中。名言熏习差别者。谓眼名言熏习。在异熟识中为眼生因。异熟生眼从彼生时。用彼为因。还说名眼。如是耳等一切名言差别亦尔。我见熏习差别者。由染污意萨迦耶见力故。于阿赖耶识中我执熏习生。由此为因。谓自为我异我为他。各有差别。有支熏习差别者。由善不善不动行力故。于诸趣中流转差别。此三如后所知相初当广分别。

论曰。此中引发差别者。谓新起熏习。此若无者。行为缘识。取为缘有。应不得成。

释曰。引发差别者。谓能引发品类差别。谓新起熏习者。谓彼最先所起熏习。若此能引阿赖耶识差别无者。诸行生灭熏习成识。由取摄受生有现前。此所作有应不得成。能有后生故名为有。此所说取或善不善是串习果。

论曰。此中异熟差别者。谓行有为缘。于诸趣中异熟差别。此若无者则无种子。后有诸法生应不成。

释曰。异熟差别者。谓行有为缘。于诸趣中所引异熟。若此所引阿赖耶识差别无者。则无有因。后有诸法眼等色根。此等异熟生应不成。当知此则是异熟果。

论曰。此中缘相差别者。谓即意中我执缘相。此若无者。染污意中我执所缘应不得成。

释曰。缘相差别者。谓此阿赖耶识。即是染污意中能依我见我执缘相。若此缘相阿赖耶识差别无者。染污意中萨迦耶见为因我执。此所缘境应不得成。当知此则是等流果。

论曰。此中相貌差别者。谓即此识有共相。有不共相。无受生种子相。有受生种子相等。

释曰。相貌差别有多品类。谓于此中。有共相有不共相。无受生种子相有受生种子相等者。是略标举。后当广释。

论曰。共相者。谓器世间种子。不共相者。谓各别内处种子。共相即是无受生种子。不共相即是有受生种子。对治生时。唯不共相所对治灭。共相为他分别所持。但见清净。如瑜伽师。于一物中。种种胜解。真种所见。皆得成立。此中二颂。

难断难遍知应知名共结

瑜伽者心异由外相大故

净者虽不灭而于中见净

又清净佛土由佛见清净

复有别颂对前所引。种种胜解种种所见皆得成立。

诸瑜伽师于一物种种胜解各不同

种种所见皆得成故知所取唯有识

此若无者。诸器世间。有情世间。生起差别应不得成。

释曰。此中若阿赖耶识。为一切有情共器世间因体。即是无受生种子。若阿赖耶识。为不共各别色等诸处因体。即是有受生种子。若离如是品类共相阿赖耶识。一切有情共受用因。诸器世间应不得成。如是若离第二不共阿赖耶识。有情世间亦应不成。由此应如木石等生。

论曰。复有粗重相及轻安相。粗重相者。谓烦恼随烦恼种子。轻安相者。谓有漏善法种子。此若无者。所感异熟无所堪能有所堪能。所依差别应不得成。复有有受尽相无受尽相。有受尽相者。谓已成熟异熟果善不善种子。无受尽相者。谓名言熏习种子。无始时来种种戏论流转种子故。此若无者。已作已作善恶二业。与果受尽应不得成。又新名言熏习生起。应不得成。复有譬喻相。谓此阿赖耶识。幻炎梦翳为譬喻故。此若无者。由不实遍计种子故。颠倒缘相应不得成。复有具足相不具足相。谓诸具缚者。名具足相。世间离欲者。名损减相。有学声闻及诸菩萨。名一分永拔相。阿罗汉独觉及诸如来。名烦恼障全永拔相。及烦恼所知障全永拔相。如其所应。此若无者。如是次第杂染还灭。应不得成。

释曰。粗重相者。谓所依中无堪能性。轻安相者。谓所依中有堪能性。若无有受尽相。阿赖耶识数数已作善恶二业与果受尽应不得成。无受尽相谓名言熏习种子者。如名言熏习差别中已说。无始时来种种戏论流转种子故者。谓无始时来共言说因故。若无如是阿赖耶识。新起名言熏习生起。应不得成。何以故。若无旧熏习。今名言亦无故。若于世间本来无者。本无今有不应道理。譬喻相者。如由所作幻等因故。得有象等颠倒缘相。阿赖耶识亦复如是。由所说譬喻相。不实遍计种子故。有颠倒缘相。此若无者。颠倒缘相应不得成。

论曰。何因缘故。善不善法能感异熟。其异熟果无覆无记。由异熟果无覆无记。与善不善互不相违。善与不善互相违故。若异熟果善不善性。杂染还灭应不得成。是故异熟识唯无覆无记。

释曰。无覆无记者。此中无染说名无覆。即无染无记名无覆无记。非如色界生烦恼不善说为无记。若异熟果善不善性杂染还灭应不得成者。以从善更生善。从不善更生不善故。则生死流转无有边际。流转杂染通有漏善故。

摄大乘论释卷第四

所知相分第三之一

论曰。已说所知依。所知相复云何应见。此略有三种。一依他起相。二遍计所执相。三圆成实相。

释曰。依所知相说如是言。略者要也。

论曰。此中何者依他起相。谓阿赖耶识为种子。虚妄分别所摄诸识。此复云何。谓身。身者。受者识。彼所受识。彼能受识。世识。数识。处识。言说识。自他差别识。善趣恶趣死生识。此中若身身者受者识彼所受识彼能受识世识数识处识言说识。此由名言熏习种子。若自他差别识。此由我见熏习种子。若善趣恶趣死生识。此由有支熏习种子。由此诸识。一切界趣杂染所摄。依他起相虚妄分别皆得显现。如此诸识。皆是虚妄分别所摄。唯识为性。是无所有非真实义。显现所依。如是名为依他起相。

释曰。虚妄分别所摄诸识者。谓此诸识虚妄分别以为自性。谓身身者受者识者。身谓眼等五界。身者谓染污意。能受者。谓意界。彼所受识者。谓色等六外界。彼能受识者谓六识界。世识者。谓生死相续不断性。数识者。谓算计性。处识者。谓器世间。言说识者。谓见闻觉知四种言说。如是诸识皆用所知依中所说。名言熏习差别为因。自他差别识者。谓依止差别。此用前说。我见熏习差别为因。善趣恶趣死生识者。谓生死趣种种差别。此由前说。有支熏习差别种子。由此诸识者。即由次前所说诸识。一切界趣杂染所摄者。谓堕三界五趣杂染。是彼自性故名所摄。依他起相者。谓依他起为体虚妄分别皆得显现。如此诸识皆是虚妄分别所摄唯识为性者。谓此诸识皆是虚妄分别自性故名所摄。是无所有非真实义显现。所依者。谓无所有非真实义显现所因。非真实故名无所有。如所执我。无所有故名非真实义者所取。谓即彼我实无所有。似我显现。言所依者。显现所依。是所因义。此即名为依他起相。

论曰。此中何者遍计所执相。谓于无义唯有识中。似义显现。

释曰。于无义者。谓无所取如实无我。唯有识中者。谓无实义似义识中。如唯似我显现识中。似义显现者。似所取义相貌显现。如实无我。似我显现。

论曰。此中何者圆成实相。谓即于彼依他起相。由似义相永无有性。

释曰。于无所有。非真实义。显现因中。由实无有似义相现。永无有性。如似我相虽永是无。而无我有。

论曰。此中身身者受者识。应知即是眼等六内界。彼所受识。应知即是色等六外界。彼能受识。应知即是眼等六识界。其余诸识。应知是此诸识差别。又此诸识皆唯有识。都无义故此中以何为喻显示。应知梦等为喻显示。谓如梦中都无其义。独唯有识虽种种色声香味触舍林地山似义影现。而于此中都无有义。由此喻显应随了知。一切时处皆唯有识。由此等言。应知。复有幻诳鹿爱[(臣*殳)/目]眩等喻。若于觉时一切时处皆如梦等。唯有识者如从梦觉。便觉梦中皆唯有识。觉时何故不如是转。真智觉时亦如是转。如在梦中此觉不转。从梦觉时此觉乃转。如是未得真智觉时。此觉不转。得真智觉此觉乃转。其有未得真智觉者。于唯识中云何比知。由教及理应可比知。此中教者。如十地经薄伽梵说如是三界皆唯有心。又薄伽梵解深密经亦如是说。谓彼经中慈氏菩萨问世尊言。诸三摩地所行影像。彼与此心。当言有异。当言无异。佛告慈氏。当言无异。何以故。由彼影像唯是识故。我说识所缘唯识所现故。世尊。若三摩地所行影像。即与此心无有异者。云何此心还取此心。慈氏。无有少法能取少法。然即此心如是生时。即有如是影像显现。如质为缘还见本质。而谓我今见于影像。及谓离质别有所见影像显现。此心亦尔。如是生时。相似有异所见影现。即由此教理亦显现。所以者何。于定心中随所观见。诸青瘀等所知影像。一切无别青瘀等事。但见自心。由此道理。菩萨于其一切识中。应可比知皆唯有识无有境界。又于如是青瘀等中非忆持识见所缘境现前住故。闻思所成二忆持识。亦以过去为所缘故。所现影像得成唯识。由此比量。菩萨虽未得真智觉。于唯识中应可比知。

释曰。此唯有识由教显示。如十地经言。如是三界皆唯有心故。解深密经中。我说识所缘唯识所现故者。谓识所缘唯识所现无别境义。复举识者。显我所说定识所行。唯识所现无别有体。然即此心如是生时者。谓即由此品类生时。相似有异所见影现者。谓定所行相似离识。别有所取分明显现。又于如是青瘀等中非忆持识见所缘境现前住故者。谓青瘀等是三摩地所行影像。非忆持识。由此不即在彼方处。如昔所受还如是忆。此住现前分明见故。彼忆持识所见暗昧。此现前住所见分明。若有复谓如闻思慧。由串习故境虽谢往。才作意时如昔而生。此亦尔者闻思两慧境既谢往。现无有体。于无体中若更生时。但识影现。似彼而生故。闻思慧不缘谢往曾所受境。是故唯识由此弥彰。所取义无理亦成就。

论曰。如是已说种种诸识。如梦等喻。即于此中眼识等识可成唯识。眼等诸识既是有色亦唯有识云何可见。此亦如前由教及理。

释曰。眼识等识皆非有色。可成唯识。眼等诸识既是有色。云何唯识。此亦如前由教及理者。此眼等识如前所引。理教显示亦成唯识。

论曰。若此诸识亦体是识。何故乃似色性显现。一类坚住相续而转。与颠倒等诸杂染法为依处故。若不尔者。于非义中起义颠倒应不得有。此若无者。烦恼所知二障杂染应不得有。此若无者。诸清净法亦应无有。是故诸识应如是转。此中有颂。

乱相及乱体应许为色识

及与非色识若无余亦无

释曰。一类坚住相续转者。由相似故名为一类。多时住故说名坚住。诸有色识。相似多时相续而转。颠倒等者。即是等取诸杂染法与烦恼障及所知障为因性故。为依处者为彼因性。若彼诸识离如是转。于非义中起义心倒应不得有。此若无者。若烦恼障诸杂染法。若所知障诸杂染法应不得有。于此颂中显如是义。乱相乱体如其次第。许为色识及非色识。此中乱相即是乱因。色识为体。乱体即是诸无色识。色识乱因若无有者。非色识果亦应无有。

论曰。何故身身者受者识。所受识能受识。于一切身中俱有和合转。能圆满生受用所显故。何故如说世等诸识差别而转。无始时来生死流转无断绝故。诸有情界无数量故。诸器世界无数量故。诸所作事展转言说无数量故。各别摄取受用差别无数量故。诸爱非爱业果异熟受用差别无数量故。所受死生种种差别无数量故。

释曰。为令自身圆满受用故。身身者受者三识。一切身中许彼一时俱有和合。一时转故说名俱有。所显故者是彼因性。

论曰。复次云何安立如是诸识成唯识性。略由三相。一由唯识无有义故。二由二性有相有见二识别故。三由种种种种行相而生起故。所以者何。此一切识无有义故得成唯识。有相见故得成二种。若眼等识以色等识为相。以眼识识为见。乃至以身识识为见若意识以一切眼为最初。法为最后诸识为相。以意识识为见。由此意识有分别故。似一切识而生起故。此中有颂。

唯识二种种观者意能入

由悟入唯心彼亦能伏离

释曰。此中长行及颂显示由三种相成立唯识。于长行中。由唯识者。唯有识故一切诸识皆唯有识。由所识义无所有故。由二性者。由于一识安立相见。即此一识一分成相。第二成见。眼等诸识即于二性安立种种。谓一识上如其所应。一分变似种种相生。第二变似种种能取。若就意识。即以一切眼为最初。法为最后。诸识为相。意识识为见。由此意识遍分别故。似一切识而生起故。又于三中唯就意识以为种种。所取境界不决定故。其余诸识境界决定。又无分别。意识分别故唯于此安立第三种种相见。是故于此意识具足安立唯识。于伽他中能入唯识者。悟入所取义永无有故。能入二者悟入此识。有相见故。能入种种者悟入此识。似种种相而生起故。观者意者诸瑜伽师所有意趣。问于何悟入。答由悟入唯心彼亦能伏离。若能悟入唯有其心都无有义。是则于彼亦能伏离。既无所取义。何有能取心。说入二性及入种种。皆为成立入唯识因。余义相似。

论曰。又于此中有一类师。说一意识彼彼依转。得彼彼名。如意思业名身语业。

释曰。一类菩萨欲令唯有一意识体。彼复次第安立显示。如意思业名身语业者。如一意思于身门转。得身业名。于语门转得语业名。然是意业。意识亦尔。虽复是一。依眼转时得眼识名。如是乃至依身转时得身识名。非离意识别有余识。唯除别有阿赖耶识。

论曰。又于一切所依转时。似种种相二影像转。谓唯似义影像及分别影像。又一切处亦似所触影像而转。有色界中即此意识依止身故。如余色根依止于身。

释曰。或有难言。眼等诸根无有分别。是故意识依彼转时应无分别。如染污意为杂染依令杂染转。此亦应尔。故次解言。又于一切所依转时。似种种相二影像转。谓唯义影像及分别影像。此中一切所依者。谓眼等所依。似种种相二影像转者。谓唯似义影像及分别影像二句解释。由此二句说。唯一识一分唯义影像显现。第二分别此义相生。是故前说无有过失。又一切处亦似所触影像而生。谓有色处于定位中无五识时。在色身中内领受起。如余色根依止于身者。如余眼等有色诸根依止于身。由此诸根依止身故。于自所依能起损益。意识亦尔。依止身故应知于身能作变异。复有别义。谓如身根依止于身。若有外缘所触现前。身根便似所触相起。即此起时。于自依身能作损益。意识亦尔。依止身故似彼所触影像生时。于所依身能作损益。

论曰。此中有颂。

若远行独行无身寐于窟

调此难调心我说真梵志

释曰。彼诸菩萨为成此义。引阿笈摩伽他为证。若远行者。能缘一切所缘境故。言独行者。无第二故。言无身者。远离身故。寐于窟者。于身窟中。而居止故。言调此者。作自在故。难调心者。性暴恶故。

论曰。又如经言。如是五根所行境界意各能受。意为彼依。

释曰。复引余教证成此义。如是五根所行境界意各能受者。诸根所行名为境界。如是境界意各能受。悉能分别一切法故。一一各各能领受故名各能受。意为彼依者。是彼诸根能生因故。以意散乱彼不生故。

论曰。又如所说十二处中。说六识身皆名意处。

释曰。复有圣教能证此义。谓六识身皆说名意。无余识名。由六识身皆是意处圣所说故。是故得知唯有意识。

论曰。若处安立阿赖耶识识为义识。应知此中余一切识。是其相识。若意识识及所依止。是其见识。由彼相识。是此见识生缘相故。似义现时。能作见识生依止事。如是名为安立诸识成唯识性。

释曰。于阿赖耶识亦得安立相见二识。谓阿赖耶识以彼意识及所依止为其见识。眼等诸识为其相识。以一切法皆是识故。由彼相识者。谓眼等诸识。是此见识生缘相故者。是见生因由所缘性名见生因。似义现时能作见识生依止事者。能于彼见故名见识。即此见识似义现时。彼诸相识与意见识。能作相续不断住因。是故说名生依止事。

论曰。诸义现前分明显现而非是有。云何可知。如世尊言。若诸菩萨成就四法能随悟入。一切唯识都无有义。一者成就相违识相智。如饿鬼傍生及诸天人。同于一事。见彼所识有差别故。二者成就无所缘识现可得智。如过去未来梦影缘中有所得故。三者成就应离功用无颠倒智。如有义中能缘义识。应无颠倒不由功用。智真实故。四者成就三种胜智随转妙智。何等为三。一得心自在一切菩萨得静虑者。随胜解力诸义显现。二得奢摩他修法观者。才作意时。诸义显现。三已得无分别智者。无分别智现在前时。一切诸义皆不显现。由