《金刚经》：如来为什么不来亦不去？

佛陀在《金刚经》第二十九品中有如是说：“须菩提！若有人言：‘如来若来若去，若坐若卧。’是人不解我所说义。何以故？如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。”

这段经文的意思是：须菩提！如果有人说‘如来有时候来，有时候去，有时候坐着，有时候卧下。

凡夫看如来“若来若去，若坐若卧”，是未觉悟之前以“相”的角度去看。在凡夫看来，宇宙万物，都有一定的相。树有树的相，人有人的相，各种动物有各种动物的相。如来若是示现人的相，就有行往坐卧等动作的相。若以各种外在的相去看如来，即是“是人不解我所说义”。

凡夫着相，其本质是执着于时间和空间的存在。因为有空间的概念，强烈认为空间的实有，就会产生对于空间的各种认识。我们会认为空间有距离，空间是三维的，可以用长宽高去度量。我们看到万物在空间之中，各物有各物的空间形相，物与物之间有一定的距离。以上，皆是执着于空间而产生的空间之相。

同样对于时间我们认为时间是实有的，因此执着于时间之相。以时间的角度去看，我们认为有过去、现在和未来。时间似乎在不止息地流动，无法阻止。人的生命，乃至一切生物的生命，随着时间的流逝都将归于死亡。

总之，对于凡夫而言，时空的存在，时空的运行似乎是确定无疑的。因此万物被时空所制约，当然是必然的。

但是对于彻悟的佛陀而言，不是这样的。佛陀完全证得了宇宙人生的真相，获得了圆满的法身。佛陀的法身，完全了知时间和空间的虚幻性，并完全突破了时空，因此不会被所谓的时空所制约。

既然没有空间，当然就没有从这里到那里的距离的说法。当然也没有所谓的长宽高这种立体的相的说法。没有空间的制约，如来的法身是无处不在的。

没有时间，也就没有所谓的过去、现在、未来的说法。方便而说，如来的法身无时不在。超越了时空的束缚，如来就是“无所从来，亦无所去”，这是其真义。

《金刚经》所描述的内容，其实是证悟之后所看到的实相。凡夫以“着相”之眼去看《金刚经》，必然是一头雾水，难见真道。若以“无相”之心去修习《金刚经》，方能慢慢深入，破除迷雾而见真道。